بسم الله الرحمن الرحيمDengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayangالحمد لله المنفرد بالإيجادSegala puji bagi Allah Yang Esa dalam mewujudkan والصلاة والسلام على سيدنا محمد أفضل العبادShalawat serta salam semoga untuk junjungan kita Muhamad hamba yang paling mulia وعلى آله وأصحابه أولي البهجة والرشادDan bagi keluarganya dan sahabat-sahabatnya yang memiliki kehormatan dan dan petunjukوبعد فيقول العبد الفقير إلى رحمة ربه المتعالى محمد بن الشافعي الفضالي الشافعيDan setelah itu, berkata seorang hamba yang butuh pada rahmat Tuhan Yang Maha Luhur yaitu Muhammad Syafi’i قد سألني بعض الإخوان أن أؤلف رسالة في التوحيدsebagian teman memintaku agar aku mengarang sebuah kitab tentang Tauhid فأجبته إلى ذلك ناحياً نحو العلاّمة الشيخ السنوسي في “تقرير البراهين” Lalu aku penuhi hal tersebut Seraya Menyamai alamat Syekh Sanusi dalam kitab taqrirot barohinغير أني أتيت بالدليل بجانب المدلولHanya saja saya mendatangkan dalil di samping madlul yang di daliliوزدته توضيحاً لعلمي بقصور هذا الطالبDan aku tambah penjelasan karena pengetahuanku tentang kurangnya anak yang minta ini فجاءت بحمد الله تعالى رسالة مفيدةMaka datanglah dengan memuji kepada Allah sebuah kitab yang berkaitan ولتقرير ما فيها مجيدةdan menetapkan apa yang ada di situ yang Bagus وسميتُها “كفايةُ العوامِ فيما يجبُ عليهمْ من علمِ الكلامِ”Dan aku beri nama kifayatul awam tentang perkara yang wajib bagi mereka dari ilmu kalamواللهَ تعالى أسألُ أنْ ينفعَ بها hanya kepada agar kepada kita وهو حسبي ونعم الوكيل dialah yang mencukupiku dan sebaik-baik Yang dijadikan wakil بيان عدد العقائد، وأنَّ كلَّ عقيدة عليها دليلان إجمالي وتفصيليPenjelasan hitungan akidah-akidah, dan bahwasannya setiap aqidah itu memiliki dua dalil, yaitu global dan perincianوبيان حكم “المقلد” في العقيدةPenjelasan hukum orang yang ikut dalam akidah اعلم أنه يجب على كل مسلم أن يعرف ” خمسين عقيدة “Ketahuilah bahwasanya wajib bagi setiap muslim agar mengetahui 50 aqidah وكل عقيدة يجب عليه أن يعرف لها دليلاً إجمالياً أو تفصيلياًdan setiap aqidah wajib baginya mengetahui dalil secara global dan perincian قال بعضهم يُشترط أن يعرف الدليل التفصيلي Sebagian ulama berkata disyaratkan agar ia mengetahui dalil secara rinci لكن الجمهور على أنه يكفي الدليل الإجمالي لكل عقيدة من هذه الخمسينTetapi mayoritas ulama pendapat bahwa cukup dalil secara global bagi setiap aqidah dari 50 aqidah ini و” الدليل التفصيلي “ مثاله إذا قيل ما الدليل على وجوده تعالى؟ Dalil secara perinci contohnya jika diucapkan Apa dalil tentang wujudnya Allah ta’ala أنْ يُقالَ هذه المخلوقاتhendaknya dikatakan makhluk makhluk ini فيقول له السائلُ المخلوقات دالةٌ على وجود الله تعالى من جهة إمكانها أو من جهة وجودها بعد عدم، yang bertanya mengatakan kepadanya makhluk makhluk itu menunjukkan terhadap wujudnya Allah dari segi mungkinnya atau dari segi wujudnya setelah ketiadaan, maka ia menjawabوأما إذا لم يجبْه، بل قال له هذه المخلوقات فقط، ولم يعرف من جهة “إمكانها” أو “وجودها” بعد عدم، فيقال له ” دليل إجمالي “, وهو كافٍ عند Jika ia tidak menjawabnya, akan tetapi ia mengatakan kepadanya ini makhluk saja dan tidak tahu segi kemungkinannya atau wujudnya setelah tidak ada, maka di katakan padanya dalil secara global, dan itu cukup menurut Mayoritas ulamaوأما ” التقليدُ ” وهو أنْ يعرفَ العقائدَ الخمسين, ولم يعرفْ لها دليلاً إجمالياً أو تفصيلياًAdapun taklid yaitu mengetahui 50 aqoid dan tidak tahu dalil secara global dan perinci فاختلف العلماء فيه فقال بعضهم لا يكفي التقليد والمقلد كافرMaka ulama berbeda pendapat dalam hal tersebut Sebagian ulama mengatakan tidak cukup taqlid dan muqallid adalah kafir وذهب إليه ابن العربي والسنوسي وأطال في ” شرح الكبرى ” في الرد على من يقول بكفاية التقليدmengikuti pendapat tersebut adalah Ibnu Arabi Sanusi, dan beliau melebar panjangkan dalam kitab syarah kubra untuk menolak orang yang mengatakan kecukupan taqlid لكن نُقل أن السنوسي رجع عن ذلك وقال بكفاية التقليد Tetapi di nuqil bahwa Sanusi itu mencabut pendapatnya dan mengatakan kecukupan taqlidلكن لم نر في كتبه إلا القول بعدم كفايتهtetapi kita tidak melihat di kitab-kitab nya kecuali pendapat tentang tidak cukupnya taqlidبيانُ المقدماتِ العقليةِ والمنطقيةِ التي يحتاج إليها مَنْ يُريدُ دراسةَ علمِ العقيدةِKeteranganpendahuluan akal dan logika yang dibutuhkan oleh seorang yang ingin mempelajari ilmu aqidahاعلم أنَّ فهمَ ” العقائد الخمسين ” الآتية يتوقف على أمور ثلاثة الواجب والمستحيل والجائزKetahuilah bahwa memahami aqidah 50 yang akan datang itu terpaku pada tiga perkara, wajib mustahil dan jaizفالواجبُ هو الذي لا يُتصور في العقل عدمُه، أي لا يصدِّق العقلُ بعدمهWajib yaitu sesuatu yang tidak tergambarkan dalam akal ketiadaannya, maksudnya akal tidak membenarkan ketiadaannya كالتحيز للجرم، أي أخذه قدراً من الفراغ، والجرم كالشجر والحجرseperti bertempatnya benda, maksudnya mengambilnya benda terhadap kadar kekosongan, dan benda itu seperti pohon dan batu فإذا قال لك شخص إن الشجرة لم تأخذ محلاً من الأرض مثلاً, لا يصدق عقلك بذلك، لأن أخذه محلاً واجب لا يصدق العقل بعدمهJika ada seorang yang mengucapkan kepada kamu bahwasannya pohon itu tidak mengambil tempat dari tanah, maka akal mu tidak akan membenarkan hal tersebut, karena pengambilan pohon terhadap tanah itu wajib, akal tidak membenarkan ketiadaannyaوالمستحيلُ هو الذي لا يُتصور في العقلِ وجوده أي لا يُصدِّقُ العقلُ بوجودهMustahil yaitu sesuatu yang tidak tergambar dalam akal adanya, maksudnya akal tidak membenarkan adanya فإذا قال قائل إنَّ الجِرْمَ الفلانيَّ خالٍ عن الحركة والسكون معاً, لا يصدق عقلُك بذلك لأن خلوه عن الحركة والسكون مستحيلٌ لا يُصدقُ العقلُ بوقوعه ووجودهJika ada seorang yang mengatakan bahwa benda milik fulan itu terbebas dari gerakan dan diam secara bersamaan, maka akalmu tidak akan membenarkan hal tersebut, karena terbebasnya benda dari gerakan dan diam itu mustahil, akal tidak akan membenarkan terjadinya dan adanyaوالجائزُ هو الذي يصدق العقلُ بوجوده تارةً وبعدمه أخرى, كوجود ولدٍ لزيدٍJaiz yaitu akal membenarkan adanya suatu ketika dan tidak adanya di suatu ketika yang lain seperti adanya anak bagi saya فإذا قال قائلٌ إن زيداً له ولد, جوَّز عقلُك صدقَ ذلك، وإذا قال إن زيداً لا ولد له, جوّز عقلك صدق ذلكJika ada yang mengucapkan bahwa Zaid memiliki anak, maka akalmu boleh membenarkan hal tersebut dan jika ada yang mengatakan saya tidak memiliki anak maka akan mu kan Benar kan hal tersebut فوجودُ ولد لزيدٍ وعدمُه جائزٌ يصدق العقلُ بوجودِه adanya anak bagi saya dan dia tanya itu boleh, akal membenarkan tentang adanya dan tidak adanya فهذه الأقسام الثلاثة يتوقف عليها فهم العقائد, فتكون هذه الثلاثة واجبة على كل مكلف من ذكر وأنثى، لأن ما يتوقف عليه الواجب يكون واجباًMaka 3 dasar ini adalah landasan pemahaman aqidah, maka tidak wajib bagi setiap mukallaf baik itu laki-laki atau perempuan, karena sesuatu yang dibuat untuk melaksanakan wajib maka perkara itu wajib بل قال إمام الحرمين إن فهم هذه الثلاثة هي نفس العقل، فمن لم يعرفها، أي لم يعرف “معنى الواجب” و “معنى المستحيل” و “معنى الجائز” فليس بعاقلBahkan imam haromain mengatakan bahwa memahami tiga ini adalah inti dari akal, barang siapa tidak mengetahuinya -maksudnya tidak mengetahui makna wajib mustahil Jaiz- maka dia tidak orang yang berakalفإذا قيل هنا القدرة واجبة لله، كان المعنى قدرة لله لا يصدق العقل بعدمها، لأن الواجب هو الذي لا يصدق العقل بعدمه كما تقدمjika di sini dikatakan, sifat qudrat itu wajib bagi Allah, maka maknanya qudroh itu milik Allah, akal tidak membenarkan ketiadaannya, karena perkara yang wajib yaitu perkara yang akal tidak membenarkan ketiadaanya, seperti yang dahuluوأما “الواجب” بمعنى ما يثاب على فعله ويعاقب على تركه، فهو معنى آخر ليس مراداً في علم التوحيد، فلا يشتبه عليك الأمر. Adapun wajib dengan makna sesuatu yang diberi pahala karena melakukannya dan disiksa karena meninggalkannya, maka itu adalah makna lain , tidak dimaksudkan pembahasan ilmu tauhid, Maka jangan bingung نعم، لو قيل يجب على المكلف اعتقاد قدرة لله تعالى، كان المعنى يثاب على ذلك ويعاقب على ترك jika dikatakan wajib bagi mukallaf mengitakadkan qudrat bagi Allah ta’ala maka maknanya Iya diberi pahala karena hal tersebut, dan disiksa karena meninggalkan hal tersebutففرق بين أن يقال اعتقاد كذا واجب، وبين أن يقال العلم مثلاً واجبMaka bedakan antara ucapan mengitikadkan begini adalah wajib, dan antara ucapan sifat ilmu itu wajib لأنه إذا قيل العلم واجب لله تعالى، كان المعنى أن علم الله تعالى لا يصدق العقل بعدمهkarena Jika diucapkan sifat ilmu wajib bagi Allah, maka maknanya bahwasanya ilmu Allah ta’ala itu tidak dibenarkan akal ketiadaannya وأما إذا قيل اعتقاد العلم واجب، كان المعنى يثاب إن اعتقد ذلك، ويعاقب إن لم يعتقدJika diucapkan mengikuti sifat ilmu itu wajib, maka maknanya diberi pahala jika mrengitadkan hal tersebut dan di iyaSiksa jika tidak mengikuti hal tersebut فاحرص على الفرق بينهما، ولا تكن ممن قلَّد في عقائد الدين فيكون إيمانك مختلَفاً فيه، فتخلد في النار عند من يقول لا يكفي carilah terhadap perbedaan keduanya, dan jangan menjadi orang yang Bertaqlid dalam masalah aqidah agama maka imanmu di perdebatkan, maka kamu kekal di neraka menurut seorang yang mengatakan tidak cukup tabletقال السنوسي وليس يكون الشخص مؤمناً إذا قال أنا جازم بالعقائد، ولو قطعت قطعاً قطعاً لا أرجع عن جزمي هذا، بل لا يكون مؤمناً حتى يعلم كل عقيدة من هذه الخمسين Sanusi berkataseorang tidak beriman jika mengatakan saya mantap dengan akidah, walaupun aku dipotong potong aku tidak akan mencabut kemantapanku ini, tetapi ia tidak dikatakan Mukmin sampai ia mengetahui setiap aqidah ini dengan dalil dalilnya وتقديمُ هذا العلم فرضٌ، كما يؤخذ من “شرح العقائد”, لأنه جعله أساساً ينبنى عليه غيرُهMendahulukan ilmu ini adalah fardu, Seperti yang diambil dari kitab Syariah Aqoid, Karena beliau menjadikan ilmu ini adalah pondasi yang untuk membangun yang lain فلا يصح الحكم بوضوء الشخص أو صلاته إلا إذا كان عالماً بهذه العقائد أو جازماً بها على الخلاف في ذلكmaka tidak boleh menhukumi wudlunya Seseorang atau solatnya kecuali jika ia mengetahui aqidah-aqidah ini atau mantap tergantung perbedaan ulama dalam hal tersebutوإذا قيل العجز مستحيل عليه تعالى، كان المعنى أن العجز لا يصدق العقل بوقوعه لله تعالى ووجوده، وكذا يقال في باقي المستحيلاتjika Dikatakan lemah itu mustahil bagi Allah, maka maknanya lemah itu akal tidak membenarkan terjadinya bagi Allah dan adanya, begitu juga dikatakan di seluruh sifat mustahil وإذا قيل رَزَقَ اللهُ زيداً بدينار, يقال جائزٌ, كان المعنى أن ذلك يصدق العقل بوجوده تارة وبعدمه أخرى. Jika dikatakan Allah memberi zaid Dinar, dikatakan boleh, maka maknanya bahwa akal membenarkan adanya hal tersebut di suatu ketika, dan ketiadaannya di suatu ketika yang lain ولنذكر لك العقائد الخمسين مجملة قبل ذكرها مفصلةMaka aku sebut 50 aqidah secara global sebelum penyebutanya secara terperinciفاعلم أنه يجب له سبحانه وتعالى عشرون صفة, ويستحيل عليه عشرون, ويجوز في حقه أمر واحد، فهذه إحدى وأربعون. maka ketahuilah bahwasanya wajib bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala 20 sifat, muhal baginya 20, dan boleh baginya 1, maka ini adalah 41ويجب للرسل أربعة, ويستحيل عليهم أربعة، ويجوز في حقهم عليهم الصلاة والسلام أمر Wajib bagi utusan 4, dan muhal baginya 4, dan boleh baginya satuفهذه الخمسون، وسيأتي تحرير الكلام عند ذكرها مفصلةً إن شاء الله تعالى. maka inilah 50 dan akan datang penjelaanya secara terperinci Insya Allah PENGERTIAN “WUJUD” MENURUT SELAIN IMAM ASY’ARISifat wajib Allah yang pertama “Wujud”. Mengenai arti sifat “Wujud” terjadi perbedaan pendapat dikalangan ulama. Selain Imam Asy’ari dan para pengikutnya berpendapat bahwa “Wujud” artinya adalah suatu keadaan yang harus dimiliki oleh suatu dzat selama dzat tersebut masih ada, dan keadaan semacam ini tidak bisa dibatasi suatu dimaksud dengan sifat wujud itu merupakan suatu keadaan adalah bahwa sifat tersebut tidak bisa naik kepada tingkatan sesuatu yang diujudkan sehingga dapat dilihat dan juga tidak bisa turun kepada tingkatan sesuatu yang tidak diujudkan sehingga dia sama sekali tidak ada melainkan dia berada ditengah-tengah antara ada dan tidak “Wujud”, keberadaan si Zaid misalnya adalah suatu keadaan yang harus terjadi pada dirinya dalam arti bahwa keberadaan wujud Zaid tidak mungkin terlepas dari dirinya dan senantiasa melekat padanya selama dzat itu ada. Yang dimaksud dengan pendapat para ulama “tidak bisa dibatasi oleh suatu alasan” adalah bahwa hal tersebut tidak bisa timbul dari sesuatu, Ini berbeda dengan keadaan Zaid yang mempunyai “kekuasaan” misalnya, maka hal ini adalah timbul dari kemampuannya karenanya jika seandainya si Zaid itu mempunyai suatu kemampuan dan dia ada wujud itu adalah merupakan dua hal yang ada pada dirinya yang tidak dapat dilihat oleh kelima indera manusia. Hanya saja yang pertama tadi mempunyai suatu alasan yang timbul daripadanya, yakni kermampuan, sementara yang kedua tidak mempunyai alasan sama suatu patokan bagi,”haal nafsiyah” keadaan diri pribadi. Dan perlu diketahui bahwa setiap keadaan yang berada pada suatu dzat yang tidak bisa dibatasi dengan suatu sebab itu dinamakan “sifat nafsiyah”, yakni dimana keberadaan dzat tersebut tidak bisa diterima akal manakala tidak dibarengi dengan sifat tadi, dengan kata lain bahwa keberadaan barang tersebut tidak bisa diterima oleh akal sehat dan akal akan mau menerimanya bilamana ia bersamaan dengan sifat tersebut seperti suatu barang yang menempati sebuah tempat. Jika seandainya saudara membayangkannya kemudian dapat menemukannya maka saudara akan dapat menyimpulkan bahwa barang tersebut telah menempati suatu tempat. .Menurut pendapat ini yakin adanya wujud itu adalah merupakan suatu keadaan maka berarti Dzat Allah Ta’ala tidak merupakan wujudnya Allah dan dzat semua yang selain Allah juga bukan merupakan bentuk wujudnya,PENGERTIAN “WUJUD” MENURUT PENDAPAT KELOMPOK ASY’ARIYang dimaksud dengan “wajib wujud bagi Allah Ta’ala” menurut pendapat yang pertama tadi adalah bahwa sifat nafsiyah yang mana itu adalah merupakan suatu keadaan maka hal tersebut harus ada pada Allah Ta’ala, sedangkan menurut pendapat yang kedua kelompok Asy’ari sesuai dengan kenyataannya bahwa Dzat Allah itu pasti ada sehingga jika tabir telah dibuka maka kita akan mampu melihat Dzat Allah. Dengan demikian berarti bahwa Dzat Allah Ta’ala itu pasti ada, hanya saja menurut pendapat yang pertama tadi wujudnya Allah tidak merupakan dzat-Nya, sementara menurut pendapat kedua bahwa Dzat Allah adalah merupakan bentuk YANG MENUNJUKKAN ALLAH WUJUDDalil yang menunjukkan wujud adanya Allah adalah baru diciptakannya alam ini, Maksudnya bahwa alam ini “ada” yang sebelumnya “tidak ada”, Allah ini merupakan suatu bentuk sebagaimana halnya dzat dan juga memiliki sifat seperti bergerak, tenang dan juga mempunyai warna. ,Alam yang baru diciptakan ini dapat menjadi bukti adanya Allah Ta’ala karena pada dasarnya tidak mungkin alam ini bisa ada dengan sendirinya tanpa ada yang mencipatakannya, karena sebelum alam ini diciptakan, keberadaannya sama halnya jika ia tidak diciptakan. Tatkala alam ini telah diciptakan dan tidak adanya telah sirna maka kita menjadi tahu bahwa adanya alam ini telah mengungguli tidak adanya alam tersebut, padahal sebelumnya adanya alam ini sama dengan sebelum diciptakan sehingga tidak mungkin adanya alam ini mengungguli tidak diciptakannya alam itu sini maka jelaslah sekarang bahwa diciptakan alam ini ada yang mengunggulkan atas yang lain, yakni Allah yang telah menciptakannya karena pengunggulan terhadap salah satu dari dua hal yang diklasifikasinya sama itu tidak mungkin akan terjadi manakala tanpa ada yang mengunggulkannya. .Si Zaid misalnya, sebelum ia diciptakan, bisajadi ia diciptakan pada tahun sekian dan bisa jadi ia tidak diciptakan sama sekali. Dengan demikian berarti diciptakan atau tidak diciptakan Zaid itu sama sajaKetika si Zaid telah diciptakan dan tidak diciptakannya si Zaid itu telah sirna pada masa yang telah ditentukan berarti kita menjadi tahu bahwa adanya si Zaid itu berarti ada yang menciptakan, tidak ada dengan berarti kesimpulan dari dalil tersebut adalah saudara harus mengetahui bahwa alam yang memiliki bentuk dan sifat ini adalah merupakan sesuatu yahg baru ada yang dia ada setelah tidak ada, sedang setiap sesuatu yang baru ada mesti ada yang mengadakan. Kesimpulannya adalah bahwa alam ini pasti ada yang mengadakan. Dan inilah yang disebut dengan “dalil aqli”Tentang siapa yang menciptakan alam ini? Dialah yang biasa disebut dengan menggunakan lafadz “JALALAH” yang mulia Allah dan nama- nama lain dimana itu telah dijelaskan melalui para Nabi selalu akan permasalahan ini juga dalil yang tersebut di atas yakni alam yang baru diciptakan ini adalah merupakan bukti akan adanya Allah Ta’ BAHWA ALAM INI BARU DICIPTAKANAdapun dalil atas barunya alam, ketahuilah bahwa alam ini memiliki bentuk dan sifat-sifat sebagaimana penjelasan terdahulu, sedang sifat-sifat yang ada pada alam ini seperti bergerak atau diam adalah merupakan sesuatu yang baru juga dengan dasar bahwa saudara dapat menyaksikan sendiri bahwa sifat-sifat tersebut selalu berubah-ubah, yang asalnya tidak menjadi ada atau asalnya tidak ada menjadi gerakan si Zaid yang sering kita lihat misalnya gerakan itu akan menjadi tidak ada manakala dia diam dan sebaliknya diam itu akan menjadi sirna tatkala ia bergerak. Dengan demikian berarti diam yang dilakukan setelah ia bergerak itu akan terjadi setelah ia tidak bergerak dan gerakan yang dilakukan setelah diam itu akan terjadi setelah diam itu tiada. Dan sesuatu yang ada setelah dia tidak ada dan sirna berarti hal itu baru sini dapat dimengerti bahwa segala sifat yang ada berarti itu baru dan segala yang berbentuk pasti tidak akan terlepas dari sifat-sifat tadi karena apapun yang ada di dunia ini tidak mungkin terlepas dari bergerak atau diam, dan setiap sesuatu yang memiliki ciri-ciri barang yang baru maka diapun juga baru, yakni dia ada setelah sebelumnya tidak ada. Segala yang mempunyai bentuk juga baru sama dengan sifatsifat yang dimiliki dari dasar tersebut adalah saudara harus berani mengatakan bahwa segala sesuatu yang mempunyai bentuk pasti memiliki sifat yang baru dan setiap sesuatu yang memiliki sifat-sifat baru diapun juga baru sehingga dapat disimpulkan bahwa segala yang mempunyai bentuk pasti baru barunya kedua hal tersebut, yakni segala yang rhempunyai bentuk dan semua sifat, atau dengan kata lain bahwa kedua hal tersebut ada setelah sebelumnya tidak ada ini adalah sebagai dasar tentang wujudnya Allah Ta’ala karena setiap sesuatu yang baru’ada sudah pasti ada yang menciptakannya dan tiada lagi yang mampu menciptakan alam ini kecuali hanya Allah Ta’ala semata, Yang Maha Esa dan tiada sekutu bagi-Nya. Hal ini sebagaimana penjelasan yang akan datang adalah juga sebagai dalil akan adanya sifat “Wahdaniyah” bagi Allah Ta’ yang dinamakan dalil ijmali yang harus diketahui oleh setiap orang yang telah dewasa mukallaf baik laki-laki maupun perempuan, sebagaimana pendapat Imam Ibnu Arabi dan Imam Sanusi. Bahkan mereka berdua berani memvonis kafir bagi siapa saja yang tidak mengerti akan dalil tersebut. Oleh karenanya jaga dan peliharalah iman saudara agar tidak terjadi khilaf, PENGERTIAN QIDAMArti daripada qidam adalah tidak ada permulaannya. Ini berarti bahwa yang dimaksud dengan Allah memiliki sifat qidam adalah wujudnya Allah Ta’ala tidak ada permulaannya. Hal ini sangat berbeda dengan si Zaid misalnya, yakni wujudnya Zaid ada permulaannya, yaitu . sejak dari diciptakannya air sperma yang mana dia diciptakan dari air sperma PENDAPAT ANTARA QADIM DAN AZALIAda beda pendapat tentang apakah antara QADIM qidam dan Azali itu satu makna atau masing-masing mempunyai arti yang berbeda?Bagi yang mengikuti pendapat pertama memiliki arti sama ia mendifinisakan QADIM dengan kata “MAALAAAWWALA LAHU” dengan mengartikan kata “MAA” dengan “SYAI-UN? sesuatu, yakni sesuatu yang tidak mempunyai permulaan, sedang Azali adalah “ASYSYAI-U ALLADZI LAAAWWALALAHU”, sesuatu yang tidak memiliki permulaan” sehingga hal ini akan mencakup Dzat Allah dan segala sifat-sifat-Nya. Sementara yang mengikuti pendapat kedua yang memiliki arti berbeda dia mendifinisikan QADIM sebagai sesuatu yang wujud yang tidak mempunyai permulaan dan mendifinisikan Azah sebagai sesuatu yang tidak memiliki permulaan. Azali ini akan mencakup segala yang wujud dan yang tidak wujud dan Azali ini lebih umum dibanding QADIM,Kedua hal tersebut dapat bertemu pada Dzat dan sifat Allah yang ada seperti Qudrah, Iradah dan lain sebagainya, sehingga dapat dikatakan bahwa Dzat Allah itu Azali dan juga dalam Qadim. Demikian pula qudrah Allah juga Azali dan Qadim pula.Azali ini dapat berdiri sendiri pada “ahwaal” sifat-sifat maknawiyah, sebagaimana Allah Ta’ala memiliki sifat qudrah kuase menurut pendapat yang menyetujui adanya “ahwaal” tadi. Karena Allah Ta’ala itupun azali juga menurut pendapat ini, dan dia tidak dapat dikatakan Qadim lantaran kita telah mengetahui bahwa QADIM itu hans dibarengi dengan wujud, sementara qudrah sendiri tidak akan dapal sampai kepada tingkatan wujud karena wujud itu adalah merupakan keadaan,DALIL YANG MEMBUKTIKAN ALLAH TA’ALA QIDAMBukti yang menunjukkan bahwa Allah Ta’ala itu qidam adalah jika seandainya Allah Ta’ala itu tidak qidam ada permulaannya sudah barang tentu Allah Ta’ala itu hadits baru diciptakan karena antara qidam dan hadits itu tidak ada perantaranya sehingga setiap sesuatu yang terlepas dari qidam pasti ia hadits dan jika Allah Ta’ala itu hadits sudah barang pasti ada pencipta yang menciptakan-Nya, sedang yang menciptakan Allah akan butuh kepada yang menciptakannya lagi. Demikian pula seterusnya. D, TASALSUL DAN DAURJika para pencipta Allah itu adalah selalu berurutan tanpa ada habisnya berarti itu akan terjadi “tasalsul”, yakni pertalian sesuatu dengan yang lain tanpa ada batas akhirnya, toh tasalsul yang demikian ini sangat mustahil terjadi,”Bila pertalian para pencipta Allah itu ada batas akhirnya seperti jika pencipta yang telah menciptakan Allah itu terlebih dahulu diciptakan oleh Allah Ta’ala maka akan terjadilah “daur” yakni pertautan sesuatu kepada yang lain dan yang lain itu bertaut kembali kepada yang pertama demikian berat jika seandainya Allah Azza Wajalla itu ada yang menciptakan maka sudah barang pasti Dia akan sangat tergantung kepadanya, padahal kita semua telah berkeyakinan bahwa Allahlah yang menciptakan segala apa yang ada di dunia ini sehingga semuanya sangat bergantung kepada dalam hat ini sangat mustahil terjadi, yakni hal tersebut tidak akan dibenarkan oleh akal, sedang yang mendatangkan kepada daur dan tasalsul yang muhal itu berarti ada-kesimpulan bahwa Allah Azza Wajalla itu hadits, padahal Allah Ta’ala muhal jika Dia hadits karena setiap sesuatu yang telah sampai kepada tataran muhal berarti itu muhal DALIL QIDAMKesimpulan dari dalil qidam di atas adalah jika seandainya Allah Ta’ala itu tidak qidam atau dengan kata lain Dia itu hadits pasti Dia butuh kepada yang menciptakan. Jika demikian maka akan terjadilah daur dan tasalsul, toh keduanya itu tidak mungkin terjadi. Bila memang Allah Ta’ala itu muhal hadits maka Dia wajib qidam dan inilah yang harus inilah yang disebut dengan “dalil ijmali” tentang Allah QIDAM dan dengan mengetahui dalil inilah seseorang akan terlepas dari belenggu taqlid yang menyebabkan dia akan kekal di neraka menurut pendapat Imam Ibnu Arabi dan Imam Sanusi sebagaimana penjelasan terdahulu PENGERTIAN BAQA’Makna dari Baga’ adalah wujud yang tiada akhirnya. Dalil yang dimaksud Allah itu baga’ adalah jika seandainya Allah Itu mungkin adam tidak ada niscaya Allah itu hadits dan sudah barang tentu Dia butuh kepada yang menciptakan. Yang demikian ini akan terjadilah daur dan tasalsul sebagaimana pengelasan terdahulu pada sifat qidam Penjelasannya dalih jika sesuatu itu mungkin adam sudah barang pasti dia tidak qidam, karena setiap yang adam wujudnya tidak menjadi jaiz bisa ada bisa tidak, sedang settap yang jaiz dan setiap yang hadits pasti butuh kepada yang menciptakan. Padahal Allah Ta’ala sudah jelas qidam sehingga muhal bagi-Nya adam. Dengan demikian berarti ali yang menunjukkan bahwa Allah itu baga’ sama dengan dalil yang ada pada sifat DALIL BAQA’Kesimpulannya adalah jika seandainya Allah Ta’ala itu tidak harus. baga’, yakni jika seandainya Allah itu adam tidak ada sudah barang pasti tidak mungkin Allah itu qidam, padahal qidam itu sendiri tidak mungkin terlepas dari Allah Ta’ala sesuai dengan dalil di dalil ijmali tentang baga’ yang harus diketahui oleh setiap orang. Yang demikian ini juga berlaku untuk seluruh aqidah yang harus diketahui secara keseluruhan disamping harus mengetahui semua dalilnya secara global ijmal. Jika seseorang hanya mampu mengetahui sebagian aqidah saja berikut dalil-dalilnya sementara yang lain belum diketahuinya lengkap dengan seluruh dalilnya maka orang tersebut belum dianggap cukup menurut pendapat yang mengatakan tidak boleh bertaqlid di bidang aqidah. PENGERTIAN “MUKHALAFAH LIL HAWADITS”Allah memiliki sifat Mukhalafah lil hawaditsini pengertiannya adalah Allah Ta’ala itu tidak sama dengan makhluq baik itu manusia, jin, malaikat atau yang lain. Dalam hal ini Allah Ta’ala tidak mungkin memiliki sifat yang dimiliki oleh semua makhluq seperti berjalan, duduk atau mempunyai susunan anggota badan. Allah terlepas dari susunan anggota tubuh seperti punya mulut, mata, kuping atau yang sesuatu yang terlintas dalam hati seperti panjang, lebar, pendek dan gemuk, di sini Allah Ta’ala tidak seperti itu. Allah Ta’ala Maha Suci dari segala macam sifat yang dimiliki oleh semua BAHWA ALLAH MEMILIKI SIFAT “MUKHALAFAH LIL HAWADITS”Dalil yang menjelaskan bahwa Allah harus memiliki sifat Mukhalafah lil hawadits adakah jika seandainya ada sedikit saja dari makhluk ini setara dengan Allah Ta’ala, yakni jika seandainya Allah Ta’ala ini memiliki sedikit saja sifat yang sama dengan sifat yang dimiliki para makhluk niscaya Allah itn baru. Jika baru niscaya Dia butuh kepada yang menciptakan dan yang menciptakan Allah akan butuh juga kepada yang menciptakan lagi dan seterusnya. Yang demikian ini akan menimbulkan adanya daur dan tasalsul. Toh itu sangat muhal DALIL SIFAT “MUKHALAFAH LIL HAWADITS”Kesimpulan dari dasar tersebut di atas adalah jika seandainya Allah Ta’ala itu menyerupai sedikit saja dari sifat-sifat yang dimiliki oleh salah Satu dari makhluk ini sudah barang tentu Dia menjadi baru sama dengan makhluk tersebut, karena sesuatu yang mungkin terjadi pada salah satu – dari dua hal yang memiliki kesamaan sudah pasti hal itu sangat mungkin terjadi pada yang lain, padahal Mustahil Allah itu hadits sama dengan makhluk karena Allah Ta’ala itu wajib Allah Ta’ala terlepas dari sifat hadits sudah semestinya Allah itu mukhalafah lil hawadits tidak sama dengan makhluk.Dengan demikian berarti sudah barang pasti sedikitpun Allah Ta’ala tidak mempunyai kemiripan dengan makhluk. Inilah dalil ijmali yang harus diketahui oleh setiap mukallaf sebagaimana penjelesan terdahulu. PENGERTIAN SIFAT “QIYAMUHU BINAFSIHI”Arti dari “QIYAMUHU binafsihu” adalah tidak membutuhkan pada tempat dan yang menciptakan. Tempat diartikan sebagai dzat sedang yang menciptakan diartikan sebagai demikian berarti dari Allah memiliki sifat “Qiyamuhu binafsihi” adalah bahwa Dia tidak butuh kepada dzat lain sebagai sandarannya dan juga tidak butuh kepada yang menciptakan karena memang Dialah Sang Pencipta segala ALLAH MEMILIKI SIFAT “QIYAMUHU BINAFSIHI”Dalil yang membuktikan Allah memiliki sifat “Qiyamuhu binafsihi” adalah jika seandainya Allah itu membutuhkan suatu tempat atau dzat yang dijadikan sebagai pijakan sebagaimana warna putih butuh suatubtempat untuk melekat, niscaya Allah Ta’ala itu berupa suatu sifat sebagaimana halnya warna putih yang juga berupa Ta’ala tidak mungkin berupa sifat karena Allah Ta’ala sendiri memiliki beberapa sifat sedangkan sifat itu sendiri tidak mungkin memiliki sifat lagi. Dengan demikian berarti Allah Ta’ala itu tidak berupa seandainya Allah Ta’ala itu butuh kepada yang menciptakan sudah barang tentu Allah itu hadits, dan yang menciptakan Allah juga hadits pula. Bila demikian maka akan terjadilah “Daur dan Tasalsul”. Oleh karenanya maka jelaslah bahwa Allah Ta’ala itu Maha kaya yang memiliki kekayaan mutlak, yakni tidak butuh kepada kekayaan yang dimiliki oleh makhluk itu adalah merupakan kekayaan yang terbatas yakni dia hanya memiliki sesuatu tapi masih butuh yang lain. Hanya Allahlah yang memberikan petunjuk kepada kita semua. PENGERTIAN WAHDANIYYAHSifat wajib Allah yang ke 6 adalah “Wahdaniyyah” Esa yang artinya adalah bahwa Allah Ta’ala itu Maha Esa dalam Dzat, sifat dan perbuatan-Nya. Esa artinya tidak dimaksud Allah Ta’ala Maha Esa dalam dzat-Nya adalah Dzat Allah Ta’ala tidak tersusun dari berbagai macam anggota bada” Dan susunan inilah yang disebut dengan istilah “Kam Muttashil”. Ada lagi yang memberikan pengertian bahwa tidak ada dzat yang manapun yang ada dan yang mungkin ada di dunia ini yang menyerupai dan mirip dengan Dzat Allah Ta’ala. Kemiripan semacam inilah yang disebut “Kam Munfashil”.Dengan demikian berarti ke-Esa-an Allah dalam dzat ini dapat menafikan menghapus dua “Kam” tadi, yakni Kam Muttashil fidz dzat dan Kam Munfashil fidz dimaksud Allah Esa dalam sifat-Nya adalah bahwa Allah Ta’ala tidak memiliki dua sifat yang sama, baik sama dalam nama maupun artinya ilmu atau dua sifat iradah. Allah Ta’ala hanya memiliki satu sifat qudrah, satu sifat ilmu dan satu sifat iradah. Pendapat ini berbeda dengan pendapat Imam Abu Sahal yang mengatakan bahwa Allah Ta’ala itu memiliki beberapa sifat ilmu sesuai jumlah yang diketahui-Nya. Dan inilah – yakni double-nya sifat Allah – yang dinamakan Kam Muttashil fis lagi yang mengartikan bahwa tak seorangpun yang memiliki sifat yang menyerupai salah satu dari’sifat-sifat Allah dan inilah – yakni jika ada orang yang memiliki sifat-sifat yang mirip dengan sifat Allah yang disebut Kam Munfasil fis demikian berarti ke-Esa-an Allah dalam sifat-sifat-Nya telah menafikan adanya Kam Muttashil fis sifaat dan Kam Munfashil fis dimaksud dengan Allah Maha Esa dalam perbuatan-Nya adalah tak seorangpun di dunia ini yang memiliki perbuatan yang sama atau mirip dengan perbuatan Allah, karena Allahlah yang menciptakan perbuatan semua makhluk tersebut baik itu perbuatan para Nabi, para kematian seseorang atau ada orang yang disiksa lantaran menentang kepada salah satu wali Allah misalnya, itu adalah merupaka! sesuatu yang diciptakan Allah bersamaan dengan marahnya sang wali tersebutkarena dia berani dalam perbuatan tidak boleh ditafsirkan bahwa selain Allah Ta’ala itu memiliki perbuatan sama dengan perbuatan-Nya karena yang demikian itu dapat diartikan bahwa selain Allah juga memiliki perbuatan namun tidak seperti perbuatan Allah. Penafsiran yang demikian ini sam sekali tidak benar karena Allah Ta’alalah yang menciptakan segala perbuatan para yang terjadi pada diri saudara seperti gerakan tangan ketika memukul si Zaid misalnya itu adalah merupakan suatu gerakan yang diciptakan oleh Allah Ta’ala, karena di dalam Al Qur’an Allah telah berfirman “Dan Allalah yang telah menciptakan kamu dan menciptakan pula semua yang kamu lakukan”.Mengenai selain Allah merntiliki perbuatan inilah yang dinamakan dengan istilah “Kam Munfashil fidz dzat”.SIFAT WAHDANIYAH MENAFIKAN LIMA KAMSifat Wahdaniyah Esa yang harus dimiliki Allah itu telah menafikan lima Kam yang mustahil bagi Allah, yakniKam Muttashul fidz dzat, yakni Dzat Allah memiliki dzat lain yang sama dengan Munfashil fidz dzat, yakni Dzat Allah memiliki dzat lain yang sama dengan Muttashil fis sifat, yakni misalnya bila Allah memiliki dua sifat qudrah Allah memiliki sifat yang double.Kam Munfashil fis sifat, yakni bila selain Allah memiliki sifat-sifat yang menyerupai Munfasil fil Afaal, yakni jika selain Allah memiliki perbuatanKelima kam tersebut di atas menjadi sirna lantaran Allah swt. memiliki sifat YANG MENUNJUKKAN ALLAH MEMILIKI SIFAT WAHDANIYYAHDalil yang membuktikan bahwa Allah Ta’ala memiliki sifat Wahdaniyyah adalah adanya alam seandainya Allah Ta’ala memiliki sekutu dalam ke-TuhananNya maka permasalahan ini tidak terlepas dari adakalanya Tuhan tersebut bersatu dalam menciptakan alam ini, yakni Tuhan yang satu berkata “Aku akan menciptakan alam ini”, sedang Tuhan yang lain berkata “Aku juga ikut menciptakan alam ini bersama kamu agar kita dapat bekerjasama”. Atau bisa jadi kedua Tuhan tersebut saling berselisih dimana Tuhan yang satu berkata “Aku akan menciptakan alam ini dengan kemampuanku sendiri”, sedang Tuhan yang satunya lagi berkata “Aku tidak menghendaki jika alam ini diciptakan.”Apabila kedua Tuhan tersebut bersatu dalam menciptakan alam ini, yakni mereka menciptakannya secara bersama-sama dan alam ini terwujud atas kerjasama mereka berdua sudah barang tentu akan terjadi bertemunya dua Tuhan dalam menciptakan satu benda. Padahal yang demikian ini sangat kedua Tuhan tersebut tidak bersatu dalam menciptakan alam Ini, bisa jadi kemauan Tuhan yang satu dapat dilaksanakan dan kemudian Tuhan yang lainnya tidak dapat dilaksanakan, maka berarti Tuhan yang tidak mampu melaksanakan kemauannya itu lemah, padahal dibidang ke-Tuhan-anNya – di depan tadi telah kita prediksikan – Tuhan yang tidak mampu melaksanakan kemauannya mempunyai kedudukan yang sama dengan Tuhan yang mampu melaksanakan kemauannya. Jika Tuhan yang satu lemah maka Tuhan yang lainpun juga ikut lemah. Dan jika kedua Tuhan itu sama-sama tidak mampu melaksanakan kehendaknya berarti kedua Tuhan tersebut sama-sama kedua Tuhan tersebut bersatu atau masing-masing Tuhan mempunyai kehendak yang berbeda maka mustahil akan tercipta alam ini karena jika dua Tuhan tersebut bersatu untuk menciptakan alam maka akan terjadilah persekutuan dua Tuhan untuk mewujudkan sebuah benda, padahal ini tidak mungkin terjadi sehingga tidak mudah untuk merealisasikan kehendak kedua Tuhan tersebut yang pada gilirannya tidak mungkin alam ini akan jika kedua Tuhan itu mempunyai kehendak yang berbeda dan Tuhan yang satu dapat melaksanakan kehendaknya sementara Tuhan tidak, maka Tuhan yang tidak mampu melaksanakan kehendaknya juga lemah sehingga karena kelemahannya itu dia tidak mungkin akan mampu menciptakan alam ini sendirian. Dengan demikian berarti Tuhan itu hanya seandainya kedua Tuhan tersebut berbeda kemauannya dan masing-masing tidak dapat melaksanakan kemauan tersebut, maka kedua Tuhan tersebut sama-sama lemahnya sehingga mereka tidak akan mampu menciptakan alam ini, padahal sebagaimana kita saksikan bersama alam ini telah tercipta. Dari sini menjadi jelaslah bahwa Tuhan itu hanya satu, yakni Tuhan yang menjadi harapan semua alam ini adalah merupakan bukti atas ke-Esa-an Allah Ta’ala dan juga sebagai bukti bahwa Allah Ta’ala tidak memiliki sesuatu dan perantara dalam melaksanakan perbuatan-Nya Allah Maha Agung lagi Maha Tinggi, Dialah Yang Maha Kaya yang memiliki kekayaan yang dalil di atas dapat diketahui bahwa api, pisau dan makar tidak memiliki kemampuan untuk membakar, memotong dan mengenyangkan. Hanya Allahlah yang menciptakan terbakarnya sesuatu yang disentuh oleh api, Allah-lah yang menjadikan sesuatu itu terpotong lantaran tergores pisau. Dialah yang menciptakan kenyang manakala ia makan dan Allah pulalah yang melenyapkan dahaga bila ia yang berkeyakinan bahwa dengan kemampuannya sendiri apa itu bisa membakar, air bisa menyegarkan dan lain sebagainya maka menurut konsensus ulama dia telah menjadi barangsiapa yang meyakini bahwa api itu dapat membakar lantaran memiliki telah diciptakan Allah untuknya maka berarti orang tersebut bodoh lagi fasiq karena berarti dia belum mengetahui tentang hakekat dalil ijmali yang harus diketahui oleh setiap orang mukallaf laki-laki maupun perempuan. Siapa saja yang tidak mengetahuinya maka ia berstatus kafir menurut pendapat Imam Sanusi dan Imam Ibnu Arabi. Sernoga Allah senantiasa memberikan petunjuk kepada kita semua. YANG TERMASUK SIFAT SALBIYAHSifat qidam, baga’, mukhalafah lil hawadits dan giyamuhu binafsih serta wahdaniyah ini dinamakan sifat Salbiyah, yakni sitat-sifat yang memiliki arti menghapus dan meniadakan, karena masing-masing sifat tersebut menghapus dan meniadakan segala sesuatu yang tidak patut bagi Allah Azz wa Jalla. PENGERTIAN QUDRAHSifat wajib Allah yang ketujuh adalah “Qudrah” Kuasa yang artinya adalah suatu sifat yang menyebabkan ada atau tidak adanya sepala yang mungkin Qudrah ini berkaitan erat dengan sepala sesuatu yang belum ada lalu ia mewujudkannya, sebagaimana saja qudrah yang berhubungan dengan diri sendiri sebelum saudara ada lalu dengan qudrah itu diri saudara menjadi Qudrah ini juga berkaiatan erat denagn segala sesuatu yang telah ada kemudian ia menjadikannya, sebagaimana sifat qudrah yang berhubungan dengan diri saudara yang dikehendaki Allah untuk tidak ada lalu dengan sifat qudrah itu diri saudara menjadi benar-benar tidak semacam ini yang dinamakan “Ta’alluq Tanjizi”, yakni keterkaitan sifat qudrah dengan suatu perbuatan. Ta’alluq Tanjizi ini adalah merupakan ta’alluq yang qudrah ini juga memiliki “Ta’alluq Shaluhi QADIM”, yakni kepatutan sifat qudrah untuk menciptakan sesuatu pada zaman azali dahulu kala sehingga pada masa tersebut sifat qudrah ini pantas jika mewujudkan si Zaid menjadi orang yang tingot, pendek atau dempal. dan palut pula menjadikannya st Zaid ini sebagai orang yang Tanjizinya sifat qudrah ini hanya khusus berkaiatan dengan keadaan yang ada pada diri si Zaid penjelasan di atas Japat disimpulkan bahwa sifat qudrah itu memuliii dua ta’alluq, yakru taallug shaluhu qidam sebagaimana penjelasan. di atas dan ta’alluq tanjizi hadits seperti keterkaitan sifat qudrah dengan sesuatu yang tidak ada lalu ia menjadi ada dan juga berkaitan dengan yang telah ada sehingga ia menjadi tidak semacam inilah, yakni keterkaitan sifat qudrah dengan sesuatu yang ada dan yang tidak ada yang disebut dengan ta’alluq yang yang tersebut di atas, sifat qudrah juga memiliki ta’alluq lagi yang disebut “Ta’alluq majazi” keterkaitan yang tidak sebenarnya, yakni keterkaitan sifat qudrah dengan sesuatu yang ada setelah sesuatu itu ada dan sebelum sesuatu itu ada, seperti keterkaitan sifat qudrah dengan diri kita setelah kita ada dan sebelum kita ada. Ta’alluq semacam ini dinamakan “Ta’alluq Qabdlah” dalam arti bahwa wujud itu berada dalam penggaman qudrah, jika Allah menghendaki maka dia akan tetap ada tidak mati dan jika Allah menghendaki maka ia akan tidak ada mati.Hal ini juga sama dengan keterkaitan qudrah terhadap sesuatu yang tidak ada sebelum Allah Ta’ala hendak menciptakannya, sebagaimana keterkaitan sifat qudrah dengan si Zaid pada zaman Topan kematian massal. Ini juga dinamakan ta’alluq qabdlah, yakni sesuatu yang belum ada itu berada dalam genggaman qudrah, jika Allab menghendaki sesuatu itu akan tetap tidak ada dan jika Allah menghendaki Jain maka Allah akan menyingkirkan yang tidak ada menjadi ini sama pula dengan keterkaitan qudrah dengan diri kita setelah kita mati nanti sebelum datangnya hari kebangkitan. Ta’alluq yang demikian ini juga dinamakan ta’alluq qabdlah sebagaimana penjelasan di ta’alluq yang tersebut tadi, sifat qudrah masih memiliki 7 ta’alluq lagi, yaituTa’alluq shaluhi qabdlah, yakni keterkaitannya dengan diri kita sebelum Allah menghendaki untuk menciptakan bil fi’li, yakni Allah Ta’ala menciptakan sesuatu melalui qabdlah, yakni keterkaitannya dengan sesuatu setelah,sesuatu itu ada dan sebelum Allah menghendaki untuk bil fi’li, yakni Allah Ta’ala menciptakan sesuatu dengan qudrah-Nya,Ta’alluq qabdlah, yakni keterkaitannya dengan sesuatu setelah sesudah stu tidak ada sebelum hari bil fi’il, yakni Allah menciptakan kita kembali pada har kebangkitan nanti,Dari penjelasan di atas, ta’alluq hakiki ini memiliki dua ta’alluq, yakni Allah Ta’ala menciptakan atau tidak menciptakan sesuatu melalui tengang ke 7 ta’alluq tersebut adalah merupaka penjelasan secara rinci, sedangkan penjelasannya secara global adalah bahwa sifat qudrah tersebut memiliki dua ta’alluq sebagaimana yang tersebut di atas yakni ta’alluq shaluhi dan ta’alluq tanjizi. Hanya saja ta’alluq tanjizi ini khusus pada menciptakan atau tidak menciptakan ta’alluq qabdlah, ia tidak bisa dikategorikan ke dalam taallug shaluhi terdahulu tentang ta’alluqnya dengan sesuatu yang telah ada dan yang tidak ada adalah merupakan pendapat kelangan ulama terkenal, sementara pendapat sebagian ulama mengatakan bahwa sifat qudrah tidak bisa berta’alluq berkait dengan sesuatu yang tidak ada. Jika seandainya Allah Ta’ala menghendaki seseorang itu tidak ada maka Allah Ta’ala akan menghambat adanya berbagai macam hal yang menyebabkan dia menjadi tetap hidup. PENGERTIAN IRADAHSifat wajib Allah yang kedelapan adalah Qudrah, yang artinya adalah suatu sifat yang menentukan terhadap sesuatu yang mungkin ada atas sebagian sesuatu yang mungkin ada misalnya, bisa jadi ia menjadi orang yang tinggi atau pendek. Dalam hal ini sifat iradah adalah yang menentukan dia menjadi orang tinggi, sedangkan sifat qudrah berfungsi untuk mewujudkan “tinggi” yang sebelumnya tidak ada menjadi ada. Dalam hal ini sifat iradah berfungsi menentukan sedang sifat qudrah berfungsi KETERKAITAN SEGALA YANG MUNGKIN DENGAN SIFAT QUDRAH DAN IRADAH .Segala yang mungkin yang dikarti dita’alluqi oleh sifat qudrah dan iradah ada enam hal, yakni sesuatu yang ada, sesuatu yang tidak ada, sifat seperti panjang dan pendek, masa, tempat dan arah. Semua itu dinamakan hal-hal yang mungkin dan saling berlawanan. Ada. kebalikan tidak ada, panjang kebalikan pendek, atas kebalikan bawah, tempat ini Mesir misalnya adalah kebalikan dari yang lain seperti Adalah si Zaid misalnya sebelum ia diciptakan boleh jadi ja akan tetap tidak diciptakan dan bisa jadi ia akan diciptakan pada masa si Zaid telah diciptakan maka sifat iradah yang menentukan wujudnya sebagai ganti dari dia tidak diciptakan. Sedangkan sifat qudrah berfungsi mewujudkan si Zaid yang bisa jadi dia diciptakan pada zaman topan atau di masa yang berfungsi diciptakannya si Zaid di masa ini bukan di masa yang lai adalah sifat jadi si Zaid itu menjadi orang tinggi atau pendek. Sifat yang menentukan dia menjadi orang tirggi atau pendek adalah sifat bisa jadi si Zaid berada di tempat yang tinggi dan sifat yang menentukan dia berada di tempat yang tinggi atau rendah di bumi ini adalah sifat dan iradah merupakan dua sifat yang selalu ada dan senantiasa berada pada dzat Allah Ta’ala sehingga seandainya tabir dibuka dari kita niscaya kita akan mampu sifat tersebut tidak akan berkait kecuali hanya kepada yang mungkin saja dan ia tidak akan terkait dengan segala hal yang mustahil seperti adanya sekutu bagi Allah – Maha Suci Allah dari berbagai macam penyekutuan – dan kedua sifat ini tidak akan berkait dengan hal-hal yang mewajibkan seperti dzat dan sifat termasuk kebodohan bila seseorang mengatakan “Sesungguhnya Allah itu memiliki kekuasaan untuk mengambil anak”, karena alasannya bahwa sifat qudrah tidak mungkin berkaitan dengan segala hal yang mustahil, padahal mengambil anak bagi Allah Ta’ala adalah merupakan sesuatu yang tidak boleh dikatakarr “Bila Allah tidak mampu mengambil anak berarti Dia itu lemah”, karena kita telah sepakat kelemahan itu akan terjadi manakala yang tidak mungkin terjadi mustahil itu masuk – dalam lingkaran qudrah. Padahal qudrah itu sama sekali tidak terkait dengan segala yang mustahil di samping yang mustahil tadi tidak masuk dalam lingkarannya. Yang masuk pada lingkarannya hanyalah yang mungkin TA’ALLUQ SIFAT IRADAHSifat iradah hanya memiliki dua ta’alluq saja, yakniTa’alluq shaluhi Qadim, yaitu kepatutan sifat tersebut untuk menentukan segala yang mungkin pada zaman azali. Zaid yang diciptakan menjadi orang yang tinggi atau pendek itu bisa jadi tidak seperti apa yang ada pada dirinya sekarang ini tinggal melihat kepada kesesuaian iradah yang ada, yakni mungkin dia menjadi seorang raja memiliki kedudukan tinggi atau bisa jadi ia menjadi rakyat jelata orang rendahan, tinggal melihat bagaimana ta’alluq tanjizi Qadim, yaitu penentuan Allah Ta’ala terhadap sesuatu dengan menggunakan sifat yang sesuatu itu ada padanya, seperti ilmu yang dimiliki si Zaid itu adalah merupakan iradah kehendakNya. Zaid ditentukan menjadi orang yang berilmu misalnya ja adalah Qadim yang lazim disebut ta’alluq tanjizi Qadim, sedang kepatutan iradah untuk menentukan si Zaid memiliki ilmu atau yang lain dengan hanya melihat kepada dzatnya saja tanpa memandang kepada kepatutan penentuan dengan perbuatannya itu dinamakan ta’alluq shaluhi ulama ada yang berpendapat bahwa sifat iradah memiliki ta’alluq tanjizi hadits, yakni misalnya si Zaid di tentukan menjadi orang yang tinggi ketika dia demikian berarti sifat iradah itu memiliki 3 ta’alluq. Akan tetapi yang jelas yang ketiga ini tidak merupakan bentuk ta’alluq, namun hanya – merupakan sekedar penjelesan dari ta’alluq tanjizi sifat qudrah dan iradah ini mencakup semua yang mungkin termasuk segala yang terlintas dalam hati sanubari seseorangpun juga sangat ditentukan oleh iradah kehendak Allah Ta’ala yang juga ditentukan melalui qudrah kekuasaan-Nya, sebagaimana penjelasan yang disampaikan oleh Syekh Malawi dalam sebagian bahwa menghubungkan “penentuan” dengan iradah dan “menciptakan serta mewujudkan” dengan qudrah adalah merupakan majaz, sedang sang penentu yang hagigi adalah Allah Ta’ala melalui iradah 9 kehendak-Nya dan pencipta yang hagigi adalah Allah Jalla wa’ala melalui qudrah kekuasaan ucapan kebanyakan orang yang mengatakan bahwa qudrah dapat membuat orang menjadi begini, bila yang dimaksudkan adalah perbuatan untuk mengubah seseorang itu hakekatnya adalah milik qudrah atau milik qudrah dan dzat Allah maka orang tersebut kafir. “Semoga Allah Ta’ala senantiasa melindungi kita dari kekafiran”. Akan tetapi yang benar adalah perbuatan itu adalah milik Allah Azza Wajalla melalui qudrah-Nya. PENGERTIAN ILMUSifat wajib Allah yang ke sembilan adalah ilmu, yaitu suatu sifat yang Qadim yang melekat pada dzat Allah bagi maujud dimana dengan sifat tersebut segala yang maklum dapat diketahui-Nya dengan jelas tanpa didahului ketidaktahuan terlebih TA’ALLUQ SIFAT ILMUSifat ilmu ini mempunyai keterkaitan yang erat dengan segala yang wajib, segala yang jaiz dan segala yang mustahil sehingga dengan ilmuNya Dia mampu mengetahui dzat dan sifat-sifat-Nya sendiri, dengan ilmu-Nya pula Dia dapat mengetahui segala sesuatu yang telah ada dan yang belum ada, Dia juga dapat mengetahui segala yang mustahil dalam arti bahwa mengetahui adanya sekutu adalah merupakan sesuatu yang mustahil terjadi pada diri Allah Ta’ala dan juga mengetahui jika Ia memiliki sekutu maka akan terjadilah kehancuran yang berkepanjangan Maha Suci Allah dari sekutu dan Maha Luhur Dia dengan keluhuran yang tiada Ilmu ini hanya memiliki ta’alluq tanjizi Qadim saja. Allah Ta’ala mampu mengetahui secara sempurna semua yang tersebut di atas sejak zaman azali tanpa melalui praduga terlebih dahulu dan juga tanpa keragu raguan, karena praduga dan keragu-raguan adalah merupakan sesuatu yang mustahil bagi Allah Ta’ dari pendapat ulama “tanpa didahului adanya ketidakjelasan” adalah bahwa Allah Ta’ala sejak zaman azali telah mengetahui segala sesuatu. Bukan tadinya tidak mengetahuinya baru kemudian dapat mengetahuinya. Maha Suci Allah dari semua itu. Sedang pengetahuan semua yang hadits makhluq ada batasnya, yakni pada mulanya ia tidak mengetahuinya baru kemudian dia dapat ilmu ini tidak memiliki ta’alluq shaluhi dalam arti sudah sepantasnya bahwa melalui ilmu-Nya segala sesuatu akan terbuka bagi Allah karena yang demikian itu akan menimbulkan pemikiran bahwa sesuatu itu tidak bisa terungkap dengan suatu perbuatan, sedang tidak dapat terungkapnya sesuatu dengan perbuatan itu adalah merupakan “suatu kebodohan. Maha Suci Allah dari kebodohan itu. PENGERTIAN HAYATSifat wajib Allah yang kesepuluh adalah “Hayat” hidup, yaitu sugtusifat yang membenarkan kepada orang yang memiliki pemahaman sepert ilmu pengertian, sama pendengaran dan bashar penglihatan. Artinya Allah harus memiliki sifat “Hayat” sifat hayat ini Allah Ta’ala tidak harus memiliki pemahaman melalui perbuatan-Nya Artinya sifat hayat ini sedikit pun tidak memuliki keterkaitan dengan semua yang ada dan yang tidak TENTANG ALLAH HARUS MEMILIKI SIFAT QUDRAH, IRADAH, ILMU DAN HAYATDalil yang menunjukkan bahwa Allah Ta’ala harus memiliki sifat qudrah, adah, ilmu dan hayat adalah adanya semua makhluq ini, karenabila Allah Ta’ala tidak memiliki salah satu dari keempat sifat ini maka seluruh makhluq in tidak akan terwujud. Ketika makhluq ini telah ada maka kita dapat menyimpulkan bahwa Allah Ta’ala memiliki sifat-sifat ketergantungan terciptanya makhluq ini terhadap keempat sifat tersebut adalah bahwa seseorang yang hendak membuat sesuatu dia tidak mungkin akan memulai menciptakannya manakala terlebih dahulu ja tidak mengetahui tata cara membuatnya. Setelah ia mengetahuinya baru kemudian punya karsa untuk membuatnya, kemudian kemampuannya bergerak untuk membuatnya dan sudah barang tentu yang membuat sesuatu tersebut harus demikian berarti sifat ilmu qudrah dan iradah disebut sifat yang memiliki fungsi ta’tsir sifat-sifat yang mempengaruhi proses terjadinya sesuatu karena proses terjadinya sesuatu itu sangat tergantung pada sifat-sifat tersebut, sebab setiap orang yang hendak menciptakan sesuatu, sebelum memulai pekerjaannya tak terlebih dahulu harus mengetahui tatacara membuatnya baru ia mempunyai kemauan untuk jika di dalam rumah saudara ada sebuah benda dan saudara hendak mengambilnya maka sebelum saudara mengambilnya harus tahu dulu bagaimana cara mengambilnya. Setelah tahu baru ada karsa untuk mengambilnya, setelah ada karsa baru saudara bisa setiap makhluq, keterkaitan sifat-sifat ini harus dilakukan secara berurutan. Pertama dia harus memiliki pengetahuan tentang sesuatu yang dituju, lalu ada karsa kemudian baru melakukan. Sedang bagi Allah Ta’ala sifat-sifat tersebut tidak harus berlaku secara berurutan kecuali jika untuk merasionalkan, yakni menurut pemikiran kitamemang ilmu harus ada dahulu, baru iradah dan kemudian qudrah, sementara dalam praktek dan kenyataannya sifat-sifat Allah tersebut tidak harus berurutan sehingga tidak dapat dikatakan bahwa ilmu sangat terkait dengan perbuatan, baru iradah kemudian qudrah, karena yang demikian ini hanya berlaku bagi makhluq saja sedang urutan tersebut bagi Allah Ta’ala hanya sebatas uraian pemikiran kita saja. PENGERTIAN SIFAT SAMA’ DAN BASHARSifat wajib Allah yang kesebelas dan dua belas adalah Sama mendengar dan Bashar melihat. Keduanya adalah merupakan sifat yang harus ada pada dzat Allah Ta’ala yang memiliki keterkaitan dengan . segala yang ada, yakni dengan memiliki kedua sifat tersebut segala yang ada di dunia ini akan tampak jelas oleh-Nya baik yang ada itu wajib atau TA’ALLUQ SIFAT SAMA’ DAN BASHARSifat sama’ dan bashar ini sangat berkaitan denagn dzat Allah Ta’ala, yang artinya bahwa dzat dan sifat-sifat Allah Ta’ala akan tampak jelas oleh-Nya melalui pendengaran dan penglihatan-Nya melebihi pengamatan melalui si Zaid, si Umar dan tembok misalnya Allah Ta’ala mampu melihat diri mereka, juga Allah mampu mendengar dan melihat Slapa pemilik suara seandainya saudara berpendapat bahwa mendengarkan suara itu sudah jelas karena Dia memiliki sifat sama’ lalu bagaimana cara mendengarkan diri Zaid dan tembok. Ini merupakan sesuatu yang perlu ada penjelasan, sementara keterkaitan pendengaran itu hanya kepada suara saja lantaran suara itu hanya bisa didengar. Jawabnya adalah kita harus yakin bahwa kedua sifat tersebut memiliki keterkaitan dengan semua yang ada lalu mengenai bagaimana cara keterkaitannya, itu adalah merupakan hal yang tidak dapat kita ketahui. Dalam hal ini Allah Ta’ala mampu mendengar diri Zaid namun kita tidak tahu bagaimana cara dimaksud bukan berarti Allah Ta’ala mampu mendengar cara rjalannya si Zaid, karena mendengar akan cara jalan itu telah termasuk alam mendengar suara dan Allah Ta’ala Maha Mengetahui segala macam suara. Akan tetapi yang dimaksud adalah mendengar diri dan baan di Zaid melebihi pendengaran-Nya terhadap carajalannya, namun kita tidak tahu bagaimana cara keterkaitan pendengaran Allah Ta’ala dengan bentuk dzat-dzat ADANYA SIFAT SAMA’ DAN BASHARDalil yang menunjukkan adanya sifat sama’ dan bashar bagi Allah Ta’ala adalah firman-Nya yang berbunyiSesungguhnya Allah itu Maha Mendengar dan Maha bahwa keterkaitan ta’alluq sifat sama’ dan bashar bila dihubungkan dengan segala yang baru ada makhluq sebelum ia diciptakan disebut ta’alluq shaluhi Qadim, sedang setelah makhluq tersebut diciptakan melalu sifat sama’ dan bashar-Nya Allah Ta’ala mampu melihat secara jelas melebihi pengamatan-Nya melalu sifat ilmu-Nya. Dengan dernikian berarti kedua sifat ini memiliki dua ta’alluq yaitu taallug shaluhi Qadim dan Taallug tanyizi tetapi bila kedua sifat tersebut dikaitkan dengan dzat dan sifat-sifat Allah Ta’ala maka akan terjadilah ta’alluq tanjizi Qadim dalam arti bahwa dzat dan sifat-sifat Allah sejak zaman azali dahulu kala telah dapat diketahui-Nya dengan jelas melalui sifat sama’ dan basharNya sehingga Allah Ta’ala mampu mendengar dzat dan segala sifatNya yang ada seperti qudrah, sama’ dan lain sebagainya. Namun kita tidak tahu bagaimana cara ta’alluqnya, juga kita tidak tahu bagaimana cara Allah Ta’ala memandang dzat dan sifat-sifat-Nya yang ada sepen qudrah, bashar dan yang lain disamping kita tidak tahu pula bagaimana cara ta’ penjelasan terdahulu tentang sifat sama’ dan bashar memiliki keterkaitan dengan semua yang ada ini adalah pendapat dan Imam Sanusi serta para pengikutnya dan inilah pendapat yang diunggulkan. Ada pula yang berpendapat bahwa sifat sama’ itu hanya berkaitan dengan suara saja, sedang sifat bashar hanya berkaitan dengan segala yang dapat diketahui bahwa pendengaran Allah Ta’ala itu tidak menggunakan telinga dan duan telinga, dan penglihatan-Nya juga tidak menggunakan kurnia dan pelupuk mata. Maha Suci dan Maha Luhur Allah yang tiada tara. PENGERTIAN KALAMSifat wajib Allah yang ke tigabelas adalah Kalam berbicara, yakni suatu sifat Qadim yang berada pada dzat Allah Ta’ala. Pembicaraan kalam Allah itu tidak menggunakan huruf dan juga tidak bersuara, tidak ada permulaan dan juga tidak ada akhirnya tidak memakai susunan dan tidak ada binaknya. Berbeda dengan pembicaraan QUR’AN BUKAN KALAM ALLAH “Yang dimaksud kalam Allah bukan lafadz-lafadz syarifah Al Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. itu, karena Al Qur’an an tersebut baru saja diturunkan, sementara sifat kalam yang ada pada Allah Ta’ala itu Qadim ada sejak dahulu kala.Al Qur’an yang ada pada kita itu pada permulaannya, ada akhirnya, ada surat-suratnya dan ada ayat-ayatnya. Sedang sifat kalam yang Qadim terlepas dari semua itu sehingga disana tidak terdapat ayat, surat maupun i’rabnya, karena semua itu Al Qur’an adalah merupakan kalam yang mengandung berbagai macam huruf dan suara, sedangkan pada sifat kalam Qadim tidak terdapat huruf dan suara sebagaimana penjelasan syarifah Al Qur’an tidak dapat menunjukkan adanya sifat kalam Allah yang Qadim tadi. Maksudnya sifat kalam Allah yang Qadim itu ada pada pemahaman Al Qur’an yang artinya bahwa pemahaman dari Al Qur’an itu sama persis dengan pemahaman yang ada pada kalam Allah yang Qadim sehingga seandainya tabir telah terbukti dari kita niscaya kita akan dapat adalah bahwa lafadz-lafadz yang ada pada Al Qur’an itu menunjukkan suatu makna dan makna ini sama persis dengan pemahaman dari kalam Qadim yang ada pada dzat Allah Ta’ala. Tolong perhatikan perbedaan ini karena banyak orang salah dari sifat Qadimah dan lafadz-lafadz syanifah biasa disebut dengan namaAl Qur’an atau kalam Allah. Hanya saja bedanya bahwa lafadz-lafadz syarifah Al Qur’anitu diciptakan dan ditulis di Laukh Al Mahfudz yang diturunkan melalui malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad saw setelah terlebih dahulu Al Qur’an tersebut diturunkan pada – Lalatul Oadar di Baitul Izzah sebuah tempat yangadadi langit dunia yang ditulis pada beberapa lembar kertas dan kemudian disimpan di CARA ALQUR’AN DITURUNKAN?Mengenai bagaimana cara Al Qur’an diturunkan, ada beda pendapat di kalangan ulama, yakniPertama Ada yang mengatakan Al Qur’an diturunkan di Batul Izzah dalam satu kali turun, baru kemudian diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. pada masa 20 th, 23 th, atau 25 Al Qur’an diturunkan di Baitul Izzah pada malam Qadar sesuai dengan ukuran yang ditentukan tiap tahunnya dan ta tidak diturunkan dalam sekali Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. itu berupa lafazh dan maknanya, namun ada yang berperidapat maknanya cara turunnya Al Qur’an ini dikalangan ulama terjadi perbedaan pendapat. Sebagian ulama mengatakan bahwa Nabi Muhammad saw. mengucapkan makna dan lafadznya, sedang ulama lain mengatakan bahwa malaikat Jibril Lah yang mengucapkan jelas bahwa Al Qur’an itu diturunkan berupa lafazh dan maknanya. Dengan demikian berarti sifat kalam yang ada pada dzat Allah Ta’ala itu Qadim yang tidak menggunakan huruf dan tidak ada KELOMPOK AHLUSSUNNAH KEPADA KELOMPOK MU’TAZILAH MENGENAI SIFAT KALAMKelompok Mu’tazilah merasa bingung tentang adanya kalam ucapan tanpa menggunakan huruf, kemudian kelompok Ahlussunnah memberikan jawaban bahwa bisikan hati adalah merupakan ucapan seseorang di dalam hati yang tidak menggunakan huruf dan hal ini bukan berarti orang-orang Ahlussunnah menyamakan kalam Allah Ta’ala dengan bisikan hati karena kalam Allah itu Qadim sementara bisikan hati adalah hadits. Akan tetapi tujuannya adalah untuk mengcontre pendapat orang-orang Mu’tazilah yang mengatakan tidak ada ucapan yang tanpa menggunakan huruf dan YANG MEMBUKTIKAN ALLAH MEMILIKI SIFAT KALAMDasar yang membuktikan bahwa Allah Ta’ala memiliki sifat kalam adalah firman-Nya dalam Al Qur’an “Dan Allah telah berbicara dengan Nabi Musa dengan sebenar-benar pembicaraan.”KETERKAITAN TA’ALLUQ SIFAT KALAMSifat kalam ini memiliki keterkaitan yang sama dengan sifat ilmu, yaitu berkait pada sesuatu yang wajib, yang jaiz dan yang mustahil. Hanya saja keterkaitan sifat ilmu dengan hal-hal tersebut merupakan ta’alluq inkisyaf yang artinya bahwa segala yang wajib, yang jaiz dan yang mustahil akan menjadi jelas oleh Allah Ta’ala melalui ilmu-Nya, sementara keterkaitan sifat kalam dengan hal-hal tersebut adalah merupakan ta’alluq dalalah yang maksudnya andaikan hijab telah dibuka dari kita dan kita dapat mendengarkan kalam Qadim tersebut niscaya kita akan dapat memahaminya. PENGERTIAN SIFAT KAUNUHU QAADIRANSifat wajib Allah yang keempat belas adalah Kaunuhu Qaadiran Allah Maha Kuasa, yakni suatu sifat yang ada pada dzat Allah Ta’ala yang tidak maujud dan juga tidak ma’ ini berbeda dengan sifat Qudrah, namun antara sifat ini dan sifat Qudrah sama-sama saling membutuhkan sehingga setiap sesuatu yang memiliki qudrah kekuasaan pasti disitu ada sebuah sifat yang dinamakan Kaunuhu Qaadiran dia memiliki kekuasaan baik sesuatu itu Qadim atau Zaid misalnya, Allah telah menetapkan pada dirinya suatu qudrah kemampuan untuk melakukan sesuatu dan pada dirinya pula Allah menciptakan suatu sifat yang disebut “Zaid memiliki kemampuan”. Sifat yang semacam inilah yang disebut haal keadaan.Qudrah kemampuan/kekuasaan bagi makhluq adalah merupakan suatu alasan bagi haal tersebut. Namun bagi Allah Ta’ala qudrah tidak bisa dikatakan sebagai alasan bahwa Allah itu Maha Kuasa, akan tetapi harus dikatakan antara qudrah dan Kaunuhu Qaadiran itu sama-sama saling Mu’tazilah berpendapat bahwa antara kemampuan makhluk dan ia sebagai orang yang memiliki kemampuan itu sama sama saling membutuhkan. Hanya saja mereka tidak mengatakan bahwa Allah telah menciptakan sifat yang kedua ini. Akan tetapi ketika Allah Ta’ala telah menciptakan suatu kemampuan pada diri makhluq maka dari kemampuan itu akan muncullah sifat lain yang tidak diciptakan oleh Allah yang bisa disebut “dia memiliki kemampuan”. PENGERTIAN SIFAT KAUNUH MURIIDANSifat wajib Allah Ta’ala yang kelimabelas adalah Kaunuh Muriidan Allah Maha Berkehendak, yakni suatu sifat yang berada pada dzat Allah Ta’ala yang tidak maujud dan juga tidak ma’dum. Dan yang demikian ini disebut “haal”Sifat Kaunuh Muriidan ini tidak sama dengan iradah baik dzat yang memilikinya itu Qadim atau diri Zaid misalnya, Allah telah menciptakan iradah kehendak untuk melakukan seusatu dan pada diri Zaid pula Allah telah menjadikan dia sebagai “orang yang memiliki kehendak.”Penjelasan terdahulu mengenai perbedaan pendapat antara kelompok Mu’tazilah dan Ahlussunnah tentang sifat Kaunuhu Qaadiran juga berlaku pada sifat Kaunuhu Muriidan ini. PENGERTIAN SIFAT KAUNUH AALIMANSifat wajib Allah yang keenam belas adalah Kaunuh Aaliman Allah Maha Mengetahui, yakni suatu sifat yang ada pada dzat Allah Taala yang tidak maujud dan juga tidak ma’ Kaunuhu aaliman ini tidak sama pula dengan sifat ilmu. sifat Imi juga berlaku untuk yang hadits yang contohnya sebagaimana di pendapat antara kelompok Mu’tazilah dan Ahlussunnah berlaku pula pada sifat ini. PENGERTIAN SIFAT KAUNUHU HAYYAN “Sifat wajib Allah yang ketujuh Belas adalah Kaunuhu Hayyan Allah Maha Hidup, yakni suatu sifat yang ada pada dzat Allah yang tidak maujud dan juga tidak ma’dum. Sifat ini berada dengan sifat Hayat dan pada sifat ini pula berlaku beda pendapat antara kelompok Mu’tazilah dan Ahlussunnah. PENGERTIAN SIFAT KAUNUHU SAMII’ANSifat wajib Allah yang kedelapan belas adalah Kaunuhu Samii’an Allah Maha Mendengar, yaitu suatu sifat yang berada pada dzat Allah yang tidak maujud dan juga tidak ma’dum. Sifat ini tidak sama dengan sifat Sama’, dan pada sifat ini terjadi pula perbedaan pendapat antara kelompok Mu’tazilah dan Ahlussunnah, sebagaimana penjelasan di depan. PENGERTIAN SIFAT KAUNUHU BASHIIRAN“ Sifat wajib Allah yang kesembilan belas adalah Kaunuhu Bashirran Allah Maha Melihat, yaitu suatu sifat yang berada pada dzat Allah yang tidak maujud dan juga tidak ma’dum pula. Sifat ini tidak sama dengan sifat Bashar, dan sifat ini juga berlaku beda pendapat antara kelompok kaum Mu’tazilah dan Ahlussunnah sebagaimana di atas. PENGERTIAN SIFAT KAUNUHU MUTAKALLIMANSifat wajib Allah yang kedua puluh yakni sifat yang menjadi kesempurnaan seluruh sifat wajib bagi Allah Ta’ala adalah Kaunuhu Mutakkalimtan Allah Maha Berbicara, yaitu suatu sifat yang ada pada Dzat Allah yang tidak maujud dan juga tidak ma’ ini juga tidak sama dengan sifat Kalam dan pada sifat ini pula terdapat perbedaan pendapat antara kelompok Mu’tazilah dan Ahlussunah sebagaimana pada sifat-sifat SIFAT-SIFAT YANG TERMASUK DALAM SIFAT MA’ANI DAN MA’NAWIYAHSifat-sifat yang terdahulu, yakni sifat Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar dan Kalam semua itu dinamakan sifat Ma’ani, sedangkan sifat-sifat yang sesudah itu, yakni Kaunuhu QAADIRAN, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu Aaliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Samifan, Kaunuhu Bashuiran dan Kaunuhu Mutakalliman disebut sifat Ma’nawiyah. Sifat-sifat Ma’nawiyah ini selalu terkait dan saling berhubungan dengan sifat-sifat Ma’ani karena sifat-sifat tersebut akan selalu bersama dengan sifat-sifat Ma’ani pada sesuatu yang Qadim dan akan muncul daripadanya pada sesuatu yang hadits sebagaimana penjelasan IMAM MATURIDI TENTANG SIFAT MA’ANI YANG JUGA DITENTANG OLEH IMAM ASYA’ARIMengenai sifat Ma’ani Imam Maturidi memberikan tambahan satu sifat lagi sehingga jumlahnya menjadi delapan sifat, yakni yang ia sebut dengan nama “sifat takwin” menjadikan. Sifat ini adalah merupakan Sifat yang maujud sebagaimana sifat-sifat ma’ani yang lain yang jika seandainya tabir telah dibuka dari hadapan kita niscaya kita akan mampu melihatnya sebagaimana kita mampu melihat sifat-sifat ma’ani yang ini ditentang oleh kelompok Imam Asy’ari yang mempertanyakan tentang apa sebenarnya manfa’at sifat takwin setelah adanya sifat qudrah? Karena menurut kelompok Imam Maturidi Allah akan mewujudkan atau tidak mewujudkan sesuatu itu menggunakan sifat takwin. Kelompok Maturidi lalu memberikan jawaban bahwa sifat qudrah memiliki fungsi untuk mempersiapkan sesuatu yang mungkin bisa diciptakan yang sebelumnya tidak ada. Dan setelah semuanya beres baru sifat takwinlah yang bertugas untuk mewujudkannya dengan sebuah pekerjaanJawaban ini dibantah oleh kelompok Asy’ariyah yang mengatakan bahwa sesuatu yang mungkin itu bisa diwujudkan tanpa bantuan sifat yang lantaran kelompok Maturidi ini menambahkan sifat takwim ini ke dalam sifat ma’ani kemudian kelompok Asy’ari lalu memberikan komentar bahwa sifat-sifat perbuatan itu Qadim, seperti menciptakan, menghidupkan, memberi rizki dan mematikan karena kata-kata tersebut adalah merupakan nama-nama untuk menjadikan takwin yang mana menurut mereka takwin itu adalah merupakan sifat yang maujud, sementara takwin itu sendiri Qadim sehingga sifat-sifat perbuatan itu juga pendapat kelompok Asy’ari mengatakan bahwa sifat-sifat perbuatan itu hadits karena semua itu adalah merupakan nama-nama yang berhubungan dengan ta’alluqnya sifat qudrah. Menghidupkan misalnya adalah merupakan sebuah yang masuk pada ta’alluqnya sifat qudrah dengan hayat, memberikan rizki juga merupakan sebuah nama yang masuk pada taallaugnya sifat qudrah dengan yang diben rizki, menciptakan adalah sebuah nama yang masuk pada ta’alluqnya sitat qudrah dengan yang diciptakan dan mematikan pula merupakan sebuah nama yang masuk pada ta’alluqnya sifat qudrah dengan kematian. Menurut pendapat kelompok Asyari ta’alluqnya sifat qudrah adalah hadits. PERINCIAN SIFAT MUHALALLAHDari ke 50 aqidah yang tersebut di atas ada lagi 20 sifat yang menjadi lawan dari ke 20 sifat wajib Allah, yaituAdam tidak ada sebagai lawan dari Wujud ada.Huduts baru sebagai lawan dari QIDAM dahulu kala. “Fana’ rusak sebagai lawan dari Baga’ kekal.Mumatsalah lil hawadits sama dengan makhluk sebagai lawan dari Mukhalafah lil hawadits tidak sama dengan makhluk.Rasanya mustahil bila Allah Ta’ala memiliki sifat-sifat yang mirip dengan sifatnya makhluq sehingga tidak mungkin Allah terlewati oleh masa, Allah tidak memiliki tempat, Allah tidak bergerak, Allah tidak tenang, Allah memiliki warna dan tidak berada dalam suatu arah, Allah Ta’ala tidak boleh dikatakan ada diatas suatu benda dan tidak berada disebelah kanan suatu benda, Allah tidak berada pada suatu arah sehingga tidak boleh dikatakan “Saya berada di bawah Allah”. Mengenai orang yang mengatakan bahwa saya berada di bawah Tuhan dan Tuhan ada di atas saya, ini adalah merupakan ucapan yang mungkar dimana orang yang meyakininya dikhawatirkan menjadi membutuhkan pada suatu tempat atau sesuatu untuk berpijak, atau Allah Ta’ala butuh kepada seseorang yang menentukan atau yang mewujudkan-Nya. Maha Luhur Allah dari semua itu. Sifat ini adalah merupakan kebalikan dari QIYAMUHU binafsihi berdiri sendiri.Ta’addud yang artinya bahwa dzat Allah memiliki struktur atau Allah Ta’ala memiliki tandingan baik dalam dzat, sifat atau perbuatan-Nya. Sifat ini adalah merupakan kebalikan dari sifat Wahdaniyah Esa.7 Ajzu lemah sebagai lawan dari Qudrah Kuasa. Dalam hal ini Allah muhal tidak memiliki kemampuan untuk menjadikan atau tidak menjadikan segala yang mungkin dipaksa sebagai lawan dari Iradah berkehendak. Dalam hal ini mustahil bila Allah Ta’ala ketika menciptakan alam ini dengan cara dipaksa. Oleh karenanya segala yang ada didunia ini telah diciptakan-Nya atas kehendak dan prakarsa-Nya keharusan Allah Ta’ala memiliki sifat Iradah ini dapat disimpulkan bahwa terciptanya seluruh alam ini tidak karena adanya suatu sebab atau tidak ada dengan sendirinya. Perbedaan antara adanya alam ini lantaran suatu sebab dan ada dengan sendirinya adalahBila alam ini terwujud karena adanya suatu sebab maka ketika sebab itu telah ada niscaya alam ini akan terwujud tanpa adanya ketergantungan dengan hal-hal yang lain. Contohnya gerakan jari jemari kita ini adalah merupakan sebab akan bergeraknya cincin yang ada di jari itu. Manakala jari kita bergerak maka akan bergerak pula cincin yang ada pada jari yang ada karena kemampuannya sendiri akan sangat tergantung dengan adanya syarat dan tidak ada penghalang yang menghalanginya. Api misalnya tidak akan dapat membakar manakala api tersebut tidak menyentuh kayu dan kayu tersebut tidak basah dimana basah itu adalah merupakan penghambat sehingga api tidak mampu ada yang berpendapat bahwa api itu bisa membakar sesuatu dengan kemampuannya sendiri -semoga mereka mendapat laknat Allah-. Akan tetapi sebenarnya Allahlah yang menciptakan kayu itu bisa terbakar ketika tersentuh oleh api sebagaimana Allah menciptakan gerakan cincin ketika jari itu digerakkan. Jadi di sini tidak ada sesuatu yang terwujud melalui adanya sebab dan dengan kemampuannya sendiri, kecuali menurut orang-orang yang berpendapat penjelasan di atas dapat diketahui bahwa Allah mustahil menjadi suatu sebab atas terwujudnya alam ini dimana alam int tercipta tanpa adanya perantara dari Dia atau Dia sebagai mediator yang mana alam ini bisa terwujud karena dimediatoriNya. Maha Suci Allah dari semua itu dan Maha Luhur Allah dengan keluhuran yang tiada bodoh yang artinya mustahil Allah Ta’ala tidak dapat mengetahui segala yang ada di dunia ini baik itu jahil bashit yakni tidak mengetahuinya sama sekali atau jahil murakkab yakni mengetahui sesuatu tidak sesuai denagn kenyataan yang ada, juga mustahul Allah itwpelupa atau bingung. Sifat ini adalah merupakan kebalikan dari sifat Ilmu mengetahui.Mautun mati sebagai lawan dari Hayat hidup.11 Shamam tuli sebagai lawan dari Sama’ mendengarAma buta sebagai layan dari Bashar melihatBakam bisu sebagai lawan dari Kalam berbicara.Kaunuhu Ajizan Allah itu lemah sebagai lawan dari Kaunuhu QAADIRAN Allah Maha Kuasa.Kaunuhu Kaarihan Allah dipaksakan sebagai lawan dari Kaunuhu Muriidan Allah Maha Berkehendak.Kaunuhu Jaahilan Allah itu bodoh sebagai lawan dari Kaunuhu Aaliman Allah Maha Mengetahui.Kaunuhu Mayyitan Allah itu mati sebagai lawar’dari Kaunuhu Hayyan Allah Maha Hidup.Kaunuhu Ashamma Allah itu tuli sebagai lawan dari Kaunuhu Samii’an Allah Maha mendengar.Kaunuhu A’maa Allah itu buta sebagai lawan dari Kaunuhu Bashiiran Allah Maha Mengetahui.Kaunuhu Abkam Allah itu bisu sebagai tawan dari Kaunuhu Mutakalliman Allah Maha Berbicara.Inilah kedua puluh sifat yang mustahil terjadi pada dzat Allah Ta’ala “Ketahuilah bahwadalil dari masing-masing ke 20 sifat wajib Allah Ta’ala adalah bahwa sifat-sifat tersebut sudah menjadi milik tetap Allah yang sekaligus menafikan segala sifat kebalikannya. Dan dalil adanya tujuh sifat Ma’ani adalah dalil yang ada pada ketujuh sifat ma’ ke 40 aqidah yang harus diketahui oleh setiap mukallaf baik laki-laki maupun perempuan, yakni yang 20 berupa sifat wajib Allah, dan yang 20 lagi adalah sifat muhal Allah serta inilah pula 20 dalil yang masing-masing menetapkan satu sifat dan menafikan kebalikannya. Perlu diingat bahwa ada sebagian ulama yang mengatakan bahwa segala sesuatu yang ada di dunia ini dibagi menjadi 4 bagian, yaitu maujudat, ma’dumat, ahwaal dan i’ segala yang ada seperti keadaan dari Zaid sebagaimana yang dapat kita saksikan segala yang belum ada seperti anak kita yang belum keadaan seperti keberadaan seseorang yang memiliki ketetapan seperti si Zaid yang ditetapkan yang sedang ini, yakni yang membagi menjadi 4 bagian telah ditulis oleh Imam Sanusi dalam kitab “Ash Shughra” karena beliau telah menetapkan adanya ahwaal adn menghitung sifat-sifat wajib Allah ada 20, juga beliau menulisnya pada kitab yang lain lagi yang menjelaskan pula tentang pendapat ulama yang menafikan ahwaal. Inilah pendapat yang pendapat ini berarti sifat wajib Allah hanya 13 karena pendapat ini menggugurkan 7 Sifat ma’nawiyah, yakni Kaunuhu QAADIRAN, Kaunuhu Muriidan, Kaunuhu Aaliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Samif’an, Kaunuhu Bashiiran dan Kaunuhu Mutakalliman. Dengan demikian berarti Allah tidak memiliki sifat Kaunuhu QAADIRAN karena yang jelas menurutnya tidak menganggap adanya ahwaal. Jika demikian berarti segala yang ada didunia ini hanya 3 bagian, yakni maujudat, Ma’dumat dan i’ dari 20 sifat wajib Allah Ta’ala ada 7 sifat ma’nawiyah yang gugur maka akan gugur pula ke 7 sifat yang menjadi kebalikannya sehingga di sini sifat Kaunuhu Aajizan dan seterusnya tidak akan lagi dan sifat-sifat tersebut tidak masuk lagi dalam jajaran sifat mustahil bagi Allah. Dengan demikian berarti jumlah sifat-sifat yang mustahil bagi Allah hanya tinggal 13 sifat sebanyak itu bila kita masih menghitung sifat Wujud sebagai suatu sifat menurut pendapat selain Imam Asyari. Menurut Imam Asyari sifat Wujud adalah menipakan keadaan sesuatu yang maujud. Menurutnya wujudnya Allah Ta’ala adalah merupakan keberadaan dzat-Nya sendiri sehingga wujud di sini bukan merupakan suatu sifat. Dengan demikian berarti sifat wajib Allah hanya tinggal 12 saja yang dimulai dari QIDAM, Baga’, Mukhalafah lil hawadits. QIYAMUHU binafsihu yang biasa diistilahkan sebagai yang memiliki kekayaan yang mutlak, Wahdaniyah, Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar dan Kalam. Dalam Kal ini sifat ma’nawiyah tidak dihitung karena adanya sifat ma’nawiyah tersebut mengikuti pendapat yang mengakui adanya ahwaal, “padahal yang benar Allah Ta’ala tidak seperti saudara ingin mengajarkan sifat-sifat AlTah Ta’ala kepada masyarakat umum, maka sebaiknya saudara menggunakan nama-nama lain dari sifat-sifat tersebut. Saudara bisa mengajarkannya kepada mereka bahwa Allah Ta’ala itu maujud ada, QADIM dahulu, Baga’ kekal. Mukhalafah lil hawadits tidak sama dengan makhluq atau dengan kata lain Allah tidak membutuhkan sesuatu, Qadiir kuasa, Muriid yang berkehendak, Aalim yang mengetahui, Hayyun yang hidup, Samii’ yang mendengar, Bashir yang melihat dan Mutakallim yang berbicara. Disamping itu pula saudara harus mengajarkan sifat-sifat yang menjadi kebalikannya. Ketahuilah bahwa sebagian ulama telah membedakan antara haal dan itibarat. Menurut mereka haal dan i’tibarat masing-masing merupakan sesuatu yang tidak maujud dan juga tidak ma’dum akan efapi masing-masing memiliki kepastian tempat pada dirinya sendiri. . Hanya saja Haal itu memiliki keterkaitan ta’alluq dan dia berdiri pada suatu dzat sementara itibarat tidak memiliki keterkaitan dengan yang mengatakan bahwa ibarat itu mempunyai kepastian tempat di luar hati. Pendapat ini ditentang oleh ulama lain yang mengatakan bahwa i’tibarat itu berupa sifat. Jika ia tidak memiliki hubungan dengan dzat dan ia memiliki kepastian tempat di luar hati lahu dimana barang yang disifati? Padahal sifat itu tidak mungkin bisa berdin sendiri dan la sangat membutuhkan pada sesuatu yang disifati. Menurut kami yang benar itibarat tidak memiliki tempat yang pasti kecuali hanya di luar hati I’TIBARATI’tibarat ini dibagi menjadi dua bagian, yaituItibarat ikhtira’i, yaitu sesuatu yang wujudnya tidak ada asalnya sebagaimana jika kita membayangkan seeorang dermawan yang bakhil atau ada orang bodoh yang Ttibarat intiza! yaitu sesuatu yang dalam kenyataannya memiliki asal mula, seperti keadaan Zaid yang sedang berdiri, Keadaan ini terlepas dari ucapan “Zaid berdiri” dan berdirinya si Zaid menurut kenyataannya sudah ada sebelumnya. Aqidah yang ke 41 adalah sifat jaiz bagi Allah Ta’ala dimana setiap orang mukallaf wajib meyakini bahwa Allah Ta’ala bisa menciptakan , sesuatu yang baik atau yang buruk, Allah Ta’ala bisa saja menciptakan si Zaid sebagai orang Islam dan menciptakan si Umar sebagai orang kafir, bisa saja Allah Ta’ala menjadikan yang satunya pandai dan yang lain bodoh. Diantara yang wajib diyakini setiap mukallaf adalah bahwa semua masalah yang baik atau yang buruk itu adalah atas qadla’ dan qadar-Nya. Mengenai arti qadla’ dan qadar ini terjadi beda pendapat di kalangan ulama, Ada yang berpendapat bahwa qadla’ dahulu kala, sedang qadar adalah penciptaan Allah Ta’ala atas sesuatu yang sesuai dengan Allah yang ada sejak zaman azali seperti kehendak Pencipa tak saudara menjadi orang pandai atau menjadi presiden itu disebut godla’, sedang menciptakan ilmu pada diri saudara setelah saudara lahir atau menjadi presiden yang sesuai dengan kehendak-Nya itu disebut pula yang berpendapat bahwa qadla’ adalah iImu Allah yang ada sejak zaman azali yang memiliki keterkaitan dengan segala yang maklum, sedang qadar adalah penciptaan Allah Ta’ala atas sesuatu yang sesuai denagn ilmu-Nya. Ilmu Allah Ta’ala yang ada sejak zaman azali untuk menjadikan seseorang menjadi pandai ketika ia telah lahir nanti itu disebut qadla’, sedang mencipatakan kepandaian pada dirinya setelah Ia lahir nanti disebut qadar. Menurut masing-masing pendapat tersebut ds atas mereka sepakat bahwa qadla’ itu Qadim karena ta adalah merupakan salah satu dari sifat Allah Ta’ala baik yang mengatakan pada gadia’ rtu sebagai kehendak atau yang mengatakan sebagai ilmu, sedang qadar itu sebagai kehendak atau yang mengatakan sebagai ilmu, sedang qadar adalah hadits karena qadar adalah merupakan penciptaan dan penciptaan itu termasuk pada ta’alluqnya sifat Qudrah, sementara taallugnya sifat Qudrah itu juga hadits. Dalil yang membuktikan bahwa segala yang mungkin itu jaiz bagi Allah Ta’ala adalah bahwa hal tersebut menurut konsensus ulama adalah memang jaiz. Andaikan Allah Ta’ala harus menciptakan sesuatu niscaya sesuatu yang jaiz itu akan berubah menjadi wajib, dan seandainya Allah harus tidak menciptakan niscaya yang jaiz itu akan berubah menjadi mustahil, sedang perubahan yang jaiz menjadi wajib atau mustahil itu adalah tidak benar batal.Dari penjelasan diatas dapat kita ketahui bahwa Allah Ta’ala tidak mempunyai keharusan atas sesuatupun. Ini sangat berbeda dengan kaum Mu’tazilah yang mengatakan bahwa Allah Ta’ala harus menciptakan suatu kebajikan terhadap hamba-Nya, dalam arti Allah Ta’ala harus memberikan rizki kepada hamba-Nya. Ini adalah merupakan kebohongan dan kedustaan terhadap Allah Ta’ala Maha Suci Allah dani semua itu. Misalnya si Zaid dijadikan orang beriman dan diberi ilmu oleh Allah Ta’ala ini adalah merupakan anugerah-Nya, bukan merupakan suatu kewajiban termasuk sanggahan terhadap kaum Mu’ttazilah adalah adanya anak kecil yang mendapat cobaan seperti sakit dan lain sebagainya, padahal ini adalah sesuatu yang tidak patut bagi anak kecil berbuat baik itu adalah merupakan kewajiban Allah Ta’ala niscaya tidak mungkin anak kecil tersebut akan terkena cobaan, karena menurut mereka Mu’tanzilah Allah Ta’ala tidak mungkin akan melalaikan kewajiban-Nya sebab melalaikan kewajiban bagi-Nya adalah merupakan suatu kekurangan. Maha Suci Allah dari segala kekurangan pendapat Ahlussunnah Allah memberikan pahala kepada orang yang ta’at adalah merupakan anugerah dari-Nya dan memberikan siksa kepada orang yang durhaka adalah merupakan keadilan-Nya, karena ketaatan seseorang tidak akan membawa dampak positif bagi Allah Ta’ala dan kemaksiatan seseorangpun tidak akan membawa dampat negatif bagi-Nya, sebab Dialah yang memberikan manfa’at yang sekaligus memberikan bahaya. Ketaatan dan kemaksiatan yang ada hanyalah sebagai pertanda bahwa Allah Ta’ala berhak untuk memberikan pahala atau menyiksa kepada orang-oang yang mempunyai predikat orang ta’at atau orang yang dikehendaki Allah Ta’ala menjadi yang dekat dengan-Nya maka ia akan diberikan pertolongan untuk ta’at dan barangsiapa yang dikehendaki Allah Ta’ala untuk dihinakan dan jauh daripada-Nya maka ia akan diciptakan sebagai orang yang demikian berarti semua perkara baik itu perbuatan yang baik atau yang buruk adalah merupakan ciptaan Allah Ta’ala karena hanya Allah-lah yang menciptakan hamba-Nya dan semua yang mereka lakukan, sebagaimana yang tercantum dalam Allahlah yangtelah menciptakan kamu. dan menciptakan pula segala yang kamu lakukan. Diantara yang harus diyakini lagi adalah bahwa Allah Ta’ala bisa dilihat oleh orang-orang mu’min di akhirat nanti, karena Allah telah mengkaitkan melihat Allah ini dengan keberadaan gunung sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya“Jika ia gunung itu tetap berada di tempatnya sebagaimana sedia – kala niscaya kamu dapat melihat-Ku.” Al A’raaf 143Keberadaan gunung yang tetap berada di tempatnya itu adalah merupakan sesuatu yang jaiz sehingga melihat Allah yang dikala itu juga menjadi jaiz pula karena sesuatu yang dikaitkan dengan yang jaiz diapun Juganmenjadi perlu diketahui bahwa melihat Allah swt. nanti tidak bisa dibayangkan, yakni tidak seperti bila kita melihat orang lain. Allah Taala tidak bisa dilihat berada pada suatu arah, tidak ada warnanya dan tidak memiliki bentuk. Maha Suci Allah dari semua itu dengan ketinggian yang tiada Mu’tazilah -semoga Allah menjelek-jelekkan merekatidak mengakui adanya melihat Allah Ta’ala di akhirat nanu dan ini merupakan bagian dari aqidah mereka yang sesat dan tidak benar. Ada lagi termasuk aqidah mereka yang sesat adalah mereka menganggap bahwa manusia itu mampu menciptakan pekerjaannya sendiri. Sebab pendapatnya yang demikian inilah kelompok yang dinamakan aliran Qodariyah, karena mereka berpendapat bahwa segala yang dilakukan oleh seseorang itu atas prakarsanya sendiri. Aliran ini bertolak belakang dengan aliran Jabariyah yang mengatakan bahwa Seseorang itu sangat dipaksakan oleh Allah untuk melakukan suatu pekerjaan yang akan dilakukan. Aliran ini dinamakan aliran Jabariyah karena identik dengan pemahaman mereka tentang pemaksaan pekerjaan seseorang. Ini juga termasuk aqidah yang benar seseorang itu tidak mampu menciptakan pekerjaannya sendiri dan dia tidak juga dipaksakan oleh Allah. Akan tetapi Allah-lah yang menciptakan pekerjaan yang dilakukan oleh seseorang disamping dia memiliki kebebasan dalam melakukan pekerjaan Sa’ad dalam syarah kitab “Al Aqaa’id” mengatakan “Kebebasan semacam ini tidak mungkin diungkapkan melalui kata-kata, akan tetapi setiap orang akan dapat membedakan manakah yang dipaksakan antara gerakan tangan yang digerakkan sendiri atau gerakan tangan yang diterpa oleh angin?”Ada lagi yang termasuk sifat jaiz Allah Ta’ala adalah Allah Ta’ala yaitu Nabi Ibrahim as., Nabi Musa as., Nabi Isa as., dan Nabi Nuh as. Tingkatan kemuliaan mereka itu adalah sebagaimana urutan jumlah Nabi yang memiliki gelar Ulul Azmi ada 5 yaitu beliau Nabi Muhammad saw. dan 4 orang Nabi yang tersebut di atas. Ini adalah pendapat yang shahih meskipun ada pendapat lain yang mengatakan bahwa Nabi Ulul Azmi tidak hanya itu ada lagi yang memiliki keutamaan di bawah para Nabi Ulul Azmi, yakni para Rasul dan para Nabi lainnya – semoga shalawat dan salam senantiasa dilimpahkan kepada Nabi kita dan kepada mereka Setelah itu baru para yang harus diyakini lagi adalah bahwa Allah Ta’ala telah mengutus para Rasul dan Nabi itu telah diperkuat dengan berbagai macam mu’jizat, dan Nabi Muhammad saw. diciptakan khusus sebagai penutup para Rasul disamping syartat ajaran agama beliau tidak akan mungkin diamandemen hingga akhir zaman nanti. Mengenai Nabi Isaas, di akhir zaman nanti beliau akan turun dan memberikan konsep hukum Nabi kita Muhammad yang berpendapat bahwa hukum yang diberlakukan oleh Nabi Isa as. nanti adalah bersumber dari Al Qur’an dan Hadits Nabi, dan ada pula yang berpendapat bahwa setelah Nabi Isa as. turun nanti beliau terus menuju ke makan Nabi Muhammad saw. dan disitu Nabi Isa as. kemudian belajar kepada beliau Nabi Muhammad saw. Ketahujlah bahwa sebagian syariat Nabi Muhammad saw, ada yang diamandemen dengan sebagian yang lain, sebagaimana kewajiban iddah masa menanti selama satu tahun penuh bagi seorang wanita yang ditinggal mati suaminya yang diamandemen dengan hanya menanti beriddah selama 4 bulan 10 hari saja, tidak boleh kurang. KEWAJIBAN MENGENAL PARA RASULSetiap mukallaf baik laki-laki maupun perempuan wajib mengenal Secara. rinci para Rasul yang tersebut dalam Al Qur’an dan juga wajib pendapat Syekh Malawi cukup beriman kepada masingmasing rasul yang ada saja sehingga jika seandainya dia ditanya tentang nsalanya diapun mau mengakuinya dan dia tidak wajib menghafalnya secara rinciTentang selain para rasul yang tersebut di atas, kita wajib mempercayainya secara global saja. Namun dalam syarah kitab “Al Maqaashid” menyitir pendapat Imam Sa’ad dikatakan bahwa setiap mukallaf cukup mempercayainya secara global saja, hanya saja dia tidak boleh para Rasul ini ada sebagian ulama yang menciptakan sebuah syairWajib bagi setiap mukallaf mengenal para Nabi secara rinci sebagaimana mereka telah termaktub dalam ayat “WATILKA HUJJATUNAA” yakni sebanyak 18 dan sisanya 7 lagi, yakni Idris, Huud, Syu’aib, Sholeh, Dzul Kifli, dan Adam. Mereka ini diakhiri Nabi pilihan Muhammad saw.MASA PARA SAHABAT ADALAH MASA YANG TERBAIKDi antara hal-hal yang harus diyakini lagi adalah bahwa masa para sahabat Rasulullah saw. adalah masa yang terbaik, kemudian disusul masa para tab’in generasi setelah sahabat lalu masa tabi’it tabi’in generasi setelah tabi’in.Perlu diketahui bahwa shahabat yang paling mulia adalah Abu Bakar Ash Shiddig, kemudian Umar, lalu Utsman baru kemudian Ali sesuai dengan urutan yang tetapi Imam Al Aqlami berpendapat bahwa Sayyidatina Fatimah dan saudaranya Sayyid Ibrahim itu lebih utama secara mutlak dibanding dengan semua shahabat termasuk keempat orang Khalifah tersebut di atas. Sementara junjungan kita Imam Malik mengatakan “Saya tidak berani mengunggulkan seseorangpun melebihi darah daging Rasulullah saw”. Inilah yang harus diyakini dan Insya Allah kita akan bertemu TUA WAJIB MENDIDIK ANAKNYA MENGENAL KELAHIRAN NABI yang harus diyakini lagi adalah bahwa Rasulullah saw. dilahirkan di kota Mekkah dan wafat di Madinah. Setiap orang tua wajib mengajarkan hal ini kepada pendapat Imam Al Ajhuri “Kecuali mengetahui hal itu juga setiap orang tua wajib mengetahui nasab beliau Rasulullah saw. baik dari jalur ayah maupun dari jalur ibu” Penjelasan tentang nasab Nabi saw. ini insya Allah akan kami beberkan pada bagian penutup Itu Sebaiknya setiap orang tua mengenal juga para putra Rasulullah saw. sesuai dengan urutan kelahirannya, karena sebaiknya setiap orang bisa mengenal para pemimpinnya yakni pemimpin ummat. Namun hal ini sepengetahuan saya para ulama tidak ada yang menjelaskan apakah itu hukumnya wajib atau sunnat. Akan tetapi bila diqiyaskan dengan yang tersebut di atas yang sepadan hukumnya akan menjadi Rasulullah saw. menurut pendapat yang shahih jumlahnya ada 3 orang laki-laki dan 4 orang urutannya dalam kelahiran adalah Qasim yang lahir pertama kemudian Zainab, Rugayyah, Fatimah, Ummu Kultsum, Abdullah yang juga diberi gelar Thayyib dan Thahir. Kedua nama itulah sebagai gelar Abdullah, bukan nama dua orang yang berbeda. Keenam putera tersebut berasal dari seorang ibu Sayyidatina Khadijah, sedang putera yang ke 7 bernama Ibrahim yang berasal dari Ibu Mariyam Al mohon ini dipahami dahulu-baru kemudian mari kita kembali kepada masalah aqidah. Aqidah yang ke 42 adalah para Rasuk – semoga shalawat dan salam senantiasa dilimpahkan kepada mereka -itu memiliki sifat “Shidqu” selalu benar dalam segala tindakan dan ucapannya,Aqidah yang ke 43 adalah para Rasul tersebut memiliki sifat “Amanah” yakni mereka terlindungi agar tidak terjerumus untuk melakukan yang haram atau yang yang ke 44 adalah para Rasul memiliki sifat “Tabligh” menyampaikan segala perintah kepada semua yang ke 45 adalah para Rasul memiliki sifat “Fathanah” cerdik.Inilah ke 4 sifat yang harus dimiliki para Rasul – semoga shalawat dan salam senantiasa dilimpahkan kepada mereka – dalam arti bahwa akal tidak bisa menerima manakala sifat-sifat tersebut tidak dimiliki mereka disamping iman seseorang akan sangat beruntung dengan mengetahui sifat-sifat tersebut di atas sesuai beda pendapat antara Imam Sanusi dan yang MUHAL PARA RASULBagi para Rasul – semoga shalawat dan salam senantiasa dilimpahkan kepada mereka – mustahil memiliki sifat-sifat yang menjadi kebalikan ke 4 sifat tersebut di atas. Mereka mustahil memiliki sifat “Kadzib” dusta, Khianat sehingga mereka melakukan yang haram atau yang makruh, Kitman tidak menyampaikan segala yang diperintahkan untuk disampaikan kepada makhluq dan Baladah dungu.Keempat sifat inilah yang mustahil dimiliki para Rasul – semoga shalawat dan salam senantiasa dilimpahkan kepada mereka – dalam arti tidak akan mempercayainya manakala mereka memiliki sifat-sifat tersebut disamping iman seseorang akan sangat tergantung kepada mengetahui sifat-sifat tersebut sebagaimana penjelasan di di sini berarti jumlah aqidah telah mencapai 49 JAIZ PARA RASULYang menjadi penutup dan kesempurnaan 50 aqidah ini adalah Sifat jaiz para Rasul, yaituPara Rasul memiliki sifat-sifat yang lazim dilakukan oleh manusia biasa selama sifat-sifat tersebut tidak sampai menurunkan derajat mereka yang tinggi ADANYA SIFAT SHIDIQDalil yang menunjukkan para Rasul – semoga shalawat dan salam senantiasa dilimpahkan kepada mereka – memiliki sifat “Shidiq” adalah jika seandainya mereka itu berdusta niscaya berita-berita yang datang dari Allah itu juga dusta karena Allah Ta’ala telah membenarkan pengakuan mereka sebagai Rasul dengan menampakkan mu’jizat yang ada di tangan mereka dan mu’jizat itu memiliki kedudukan yang sama dengan firman Allah Ta’ala“Hamba-Ku Muhammad selalu benar jujur dalam menyampaikan setiap sesuatu yang datang dari Aku.”Penjelasannya adalah bahwa ketika seorang Rasul mendatangi tempatnya dan bekrata “Aku adalah utusan Allah kepada kamu”, kemudian mereka mempertanyakan “Apa buktinya jika engkau seorang Rasul?” Lalu ia menjawab “Terbelahnya gunung” misalnya, kemudian bila mereka mendesak agar ia membuktikan ucapannya maka pada Saat itu pula akan terbelahlah gunung itu sebagai bukti atas kebenaran. pengakuannya sebagai seorang Rasul. Dengan demikian berarti pembelahan gunung oleh Allah Ta’ala mempunyai kedudukan yang sama dengan firman-Nya tadi yakniJika seandainya Rasul itu berdusta maka sudah barang pasti berita yang dibawanya itu juga merupakan berita bohong, padahal bohong adalah merupakan sesuatu yang muhal bagi Allah Ta’ala sehingga kebohongan Rasulpun adalah muhal pula. Bila dusta itu tidak terdapat pada diri Rasul maka yang ada tinggallah kebenaran ADANYA SIFAT AMANAHAdapun dalil yang membuktikan bahwa para Rasul itu memiliki sifat “Amanah” yakni secara lahir batin mereka terlindungi untuk tidak melakukan yang haram maupun yang makruh adalah jika seandainya mereka berkhianat dengan melakukan hal-hal yang haram atau yang makruh niscaya kita juga diperintahkan untuk melakukan sebagaimana apa yang mereka lakukan, padahal tidak benar bila kita diperintahkan untuk melakukan sesuatu yang haram atau yang mekruh karena tidak mungkin Allah Ta’ala akan memerintahkan untuk melakukan sesuatu yang keji dan demikian maka jelaslah bahwa para Rasul itu hanya melakukan ketaatan saja baik itu yang wajib maupun yang sunnat. Dan tidak menyangkut yang mubah. Andaikan para Rasul itu melakukan hal-hal yang mubah itu hanya sekedar menjelaskan bahwa hal itu boleh ADANYA SIFAT TABLIGHAdapun dalil yang membuktikan bahwa para Rasul itu memiliki sifat “Tabligh” adalah jika seandainya mereka tidak menyampaikan semua perintah Allah niscaya kita juga akan diperintahkan untuk tidak menyebarluaskan ilmu, Padahal tidak benar bila kita tidak menyebar luaskan ilmu yang kita miliki karena orang yang tidak mau menyebarluaskan ilmunya dia akan dilaknat, Dengan demikian berarti para Rasul itu telah menyampaikan semua perintahnya sehingga mereka memiliki sifat ADANYA SIFAT FATHANAHAdapun dalil yang membuktikan bahwa para Rasul memiliki sifat “Fathanah” cerdik adalah bahwa seandainya mereka tidak memiliki kecerdikan niscaya mereka tidak akan mampu menyampaikan hujah dalam berdiskusi, Padahal kenyataannya para Rasul mampu menyampaikan hujjahnya dalam berbagai macam diskusi dan Al Ouran juga telah menunjukkan betapa banyak ayat-ayat yang menjelaskan tentang penegakan hujjah sebagaimana tercantum dalam firman-Nya“Dan bantahlah mereka orang-orang yang menentangitu dengan – hujjah yang lebih baik.”Dan masih banyak lagi ayat-ayat yang senada. Penegakan hujjah semacam ini hanya bisa dilakukan oleh orang-orang yang cerdik ADANYA SIFAT JAIZ PARA RASULAdapun dalil yang menunjukkan bahwa para Rasul itu memiliki sifat-sifat yang lazim dilakukan oleh manusia biasa adalah karena para Rasul tersebut senantiasa naik pada derajat yang lebih tinggi, sementara misalnya mereka terserang suatu penyakit adalah juga dalam rangka menaikkan yang tinggi itu disamping orang lain para ummatnya akan merasa terhibur olehnya serta orang-orang yang berakalpun akan dapat mengetahui bahwa dunia tidak merupakan tempat pembalasan bagi para kekasih-Nya. Sebab jika dunia ini sebagai tempat pembalasan kepada para kekasih-Nya niscaya mereka sedikitpun tidak akan tertimpa dunia ini. Semoga Allah senantiasa melimpahkan shalawat dan salam kepadanya, juga kepada pemimpin besar mereka Nabi kita Muhammad saw. seluruh keluarga, para shahabat dan semua ahli baitnya. NABI KITA MUHAMMAD SAW. MEMILIKI TELAGASempurnalah sudah pembahasan tentang ke 50 aqidah berikut tentang kewajiban meyakini hal-hal yang didasarkan kepada sam’iyyat pendengaran bahwa kita wajib beriman bahwa Nabi kita Muhammad saw. memiliki telaga dan tidak mengapa andaikan ada seseorang yang tidak tahu akan keberadaan telaga tersebut, apakah ia berada setelah akhirat atau wu di hari kiamat nanti akan didatangi oleh seluruh manusia yang selama di dunia mereka tidak pernah melakukan kezaliman, penyelewengan dan kebid’ahan. Dan perlu di ketahui pula bahwa telaga ini bukan telaga Kautsar, yakni sebuah telaga yang ada di MUHAMMAD SAW. AKAN MEMBERI SYAFA’AT DI HARI KIAMATAda lagi yang harus diyakini oleh setiap mukallaf adalah bahwa di hari kiamat nanti di hadapan pengadilan Allah swt. Nabi Muhammad saw. akan memberikan syafa’at pertolongan kepada para ummatnya di saat mereka sedang menanti dan berharap untuk segera kembali meskipun ke neraka. Di saat mereka kembali dari tempat inilah Rasulullah saw. kemudian memberikan syafa’atnya, syafa’at semacam ini hanya khusus dimiliki oleh beliau Rasulullah saw. YANG MELAKUKAN DOSA BESAR TIDAK KAFIRDiantaranya hal yang harus diyakini lagi adalah orang yang melakukan dosa besar selama tidak mengarah kepadakekafiran tidak menyebabkan ia menjadi kafir. Menurut pendapat yang mu’tamad orang yang melakukan dosa meskipun itu dosa kecil seketika itu juga ia wajib bertaubat dan nilai taubatnya tidak akan berkurang lantaran ia mengulangi lagi perbuatan dosanya, akan tetapi untuk dosa yang baru dilakukan ia wajib bertaubat SOMBONG, HASUD DAN MENGGUNJINGSetiap orang wajib menjauhkan diri dari sombong, hasud dan menggunjing sebagaimana sabda Rasulullah saw. “Sesungguhnya dipintu-pintu langit itu terdapat beberapa penjaga untuk menolak amalamal orang yang sombong, orang yang hasud dan orang-orang yang suka menggunjing sehingga amal mereka tidak akan diterima.” DEFINISI IMAN DAN ISLAM Iman menurut tujuan bahasa adalah kepercayaan secara mutlak, sebagaimana firman Allah swt. yang mengisahkan tentang putera nabi Ya’qub As. “Dan sekali-kali kamu tidak-percaya kepada kami sekalipun kami adalah orang-orang yang benar”Sedang tinjauan iman menurut syar’at adalah mempercayai segala apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad beda pendapat di kalangan ulama mengenai kepercayaan terhadap semua yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw. di atas. Sebagian ulama berpendapat bahwa kepercayaan adalah merupakan bentuk dari ma’rifat sehingga orang telah mengenal segala yang dibawa oleh beliau Rasulullah saw. berarti dia orang mukmin. Pendapat ini ditentang oleh pendapat ulama lain yang mengatakan bahwa orang kafir pun telah mengenal pula ajaran yang dibawa oleh Rasulullah saw. namun mereka tetap saja tidak mau beriman,Yang benar arti iman adalah bisikan hati nurani yang mengikuti kepada suatu kemantapan, baik kemantapan itu berdasar pada suatu dalil yang mendukungnya yang disebut dengan ma’rifat atau kemantapan Itu timbul karena taklid ini tidak dapat memasukkan orang kafir karena dia tidak memiliki bisikan hati sebab maksud dari bisikan hati adalah seperti Jika saudara berkata “Aku rela atas segala yang di bawa oleh Nabi Muhammad saw.”, padahal orang kafir tidak semacam itu, Akan tetapi pendapat ini memasukkan orang yang bertaklid karena ia memiliki bisikan hati nurani yang mengikuti kepada suatu kemantapan meskipun kemantapan yang ia miliki tidak berdasar pada sebuah dalil yang MENGETAHUI NASAB NABI MUHAMMAD orang mukallaf wajib mengetahui nasab Nabi Muhammad saw. baik dari jalur ayah maupun dari jalur nasab Nabi Muhammad saw. dari jalur ayah adalah Nabi Muhammad saw. putera Abdullah, putera Abdul Muthallib, putera Hasyim, putera Manaf, putera Oushay, putera Kilab, putra Murrah, putera Ka’ab, putera Lu-ay, putera Ghalib, putra Fihr, putera Malik, putera Nadhar, putera Kinanah, putra Huzaimah, putera Mudrikah, putera Ilyas, putra Mudlar, putera Nizar, putera Ma’ad, putra konsensus ulama nasab Nabi Muhammad saw. ini hanya berakhir pada Adnan saja, sedangkan nasab seterusnya hingga Nabi Adam as. belum ada pendapat yang menjelaskan secara nasab Nabi Muhammad saw. dari pihak ibu adalah Nabi Muhammad saw. putera Aminah, putera Wahab, putera Abdul Manaf, Abdul Manaf ini bukan Abdul Manaf yang masuk pada jajaran kakek Nabi Muhammad saw. dari jalur ayah di depan, putera Kilab yang juga termasuk pada jajaran kakek Nabi Muhammad dari pihak ayah,Dengan demikian berarti nasah Nabi Muhammad saw. dari jalur Ayah dan ibu bertemu pada kakeknya yang bernama WARNA KULIT NABI MUHAMMAD SAW.”Disamping yang tersebut di atas kita juga harus mengetahui bahwa kulit Nabi Muhammad saw. berwarna putih kemerah-merahan. Ini menurut pendapat sebagian ulama. Jadi tidak benar bila ada yang mengatakan bahwa kulit Nabi Muhammad saw. berwarna putih mulus atau merah mulus. Akan tetapi kulit beliau berwarna putih kemarah marahan yang mana itu adalah merupakan warna kulit yang terbaik di dunia ini. Adapun warna kulit yang terbaik di akhirat nanti adalah putih kekuning-kuningan sebagaimana warna kulit para penduduk surga, sebagaimana pendapat kalangan ulama ahli tafsir terkenal dalam menafsirkan firman Allah swt. “Scakan-akan mereka adalah telur burung onta yang tersimpan dengan baik”,Allah menyamakan kulit penduduk surga dengan kulit telur burung onta yang tersimpan rapi yakni yang berwarna putih kekuning-kuningan karena ia memang warna yang kulit Rasulullah saw. di dunia ini tidak sama dengan warna kulit beliau di akhirat, ini adalah merupakan suatu keistimewaan dan guna menambah keagungan beliau Rasulullah adalah merupakan akhir dari segala kemudahan yang telah diberikan oleh Allah Ta’ala melalu anugerah-Nya. Semoga shalawat dan salam senantiasa disanjungkan keharibaan pemimpin kita Nabi Muhammad saw., keluarga dan para sahabat dan semua ahli baitnya selama orang-orang yang berdzikir masih menyebut nama-Nya dan selama orang-orang yang lupa tidak mau berdzikir kepada-Nya. Segala puji hanyalah milik Allah Penguasa seluruh alam ini.

Download Terjemah Kitab Kifayatul Awam 41

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله المنفرد بالايجاد والصلاة والسلام على سيدنا محمد أفضل العباد وعلى آله وأصحابه أولى البهجة والرشاد وبعد Hamba yang sangat membutuhkan rahmat Tuhannya Yang Maha Tinggi, Muhammad bin Syafi’i el Fudholie as Syafi’i berkata ” Bahwa sebagian teman-temanku telah meminta padaku untuk mengarang suatu makalah dalam ilmu tauhid. Kemudian aku penuhi permintaannya searah dengan arah Imam Sanusi dalam kitab Taqrirul Barohin. Hanya saja aku mendalili disamping yang didalili dan aku tambahi penjelasan, karena aku tahu kelemahan santri/pelajar. Lalu makalah ini - Alhamdulillah - datang sangat bermamfaat dan sangat bagus untuk menerangkan makna-makna di dalamnya. Aku namai makalah ini dengan kifayatul awam fii maa yajibu alaihim min ilmil kalam. Akhirnya Hanya Allahlah yang aku minta kemamfatan makalah ini. Dialah yang mencukupiku dan sebaik-baiknya wakil ”. BAB I PENDAHULUAN A. Ma’rifat Diwajibkan kepada seluruh muslim mengetahui/ma’rifat 50 akidah. Ma’rifat adalah “ keteguhan/aljazm dalam hati yang sesuai dengan kenyataan yang timbul dari dalil “. Para ulama tauhid berbeda pendapat dalam dalil yang harus dijadikan acuan dalam menuju ma’rifat ; 1. Boleh dengan dalil ijamali/umum, boleh juga dengan tafsili/terperinci; 2. Sebagian ulama mensyaratkan dengan tafsili dan 3. Jumhur ulama menganggap cukup hanya dengan dalil ijmali saja Jadi dengan demikian dalam mempelajari tauhid kita harus mengetahuinya disertai dengan dalilnya. Dalil disini ada dua Pertama dalil ijmali, yaitu الدليل الاجمالي هو المعجوز عن بيان وجه دلالته وتقريره وحل شبهه Dalil Ijmali adalah dalil yang sulit dijelaskan alasan kedalilannya, menetapkannya dan melepaskan kekeliruan yang ada padanya. Kedua dalil tafsili, yaitu الدليل التفصيلى هو المقدور على بيان وجه دلالته وتقريره وحل شبهه Dalil tafsisli adalah dalil yang mampu mudah dijelaskan alasan kedalilannya, menetapkannya dan melepaskan kekeliruan yang ada padanya Sebagai contoh dari kedua dalil di atas ; Jika ada orang yang bertanya” Apa dalil akan wujud bagi Allah ?”. Dia menjawab,” Adanya alam ini”. Jawaban seperti ini disebut dalil ijmali, karena dia menjawab tanpa memperinci baik melihat alam dari sisi mungkin ada/tiadanya atau dari sisi ada setelah tiada. Dalil ini sudah dianggap cukup oleh jumhur ulama. Namun jika si penanya bertanya kembali ,” Apa alasannya alam ini menunjukan/jadi dalil akan adanya Allah ?,”. Dia menjawab misalnya ,” karena alam ini baru ada setelah tiada. Setiap yang baru pasti ada yang membarukannya/mengadakan pencipta. Ini berarti alam inipun pasti ada penciptanya. Dan penciptanya menurut syara’ tiada lain adalah Allah yang wajib adanya”. Jawaban seperti ini disebut dalil tafsili, karena memperinci dan memberi alasan pada dalil yang ijmali. B. Taklid Taklid adalah keteguhan kepada 50 akidah yang tak disertai dalil baik ijmali ataupun tafsili. Para ulama berselisih paham dalam mempelajari tauhid yang tidak disertai dengan dalil taqlid. Ada yang berpendapat tidak cukup bahkan tidak sempurna keimanan seorang muslim atau muslimah mempelajari tauhid hanya menurut apa yang dikatakan orang lain taqlid. Bahkan Imam Sanusi dan Ibnul Aroby berpendapat; bahwa orang yang taklid mukollid, kelak diakhirat akan celaka bersama orang-orang kafir. Nauzubillah min zdalik. Bahkan Imam Sanusi secara panjang lebar menolak kepada yang berpendapat cukup dengan taklid. Walupun pada akhirnya beliau menarik/meralat kembali perkataannya. Namun kami penulis tidak melihat beliau menarik kembali pernyataanya. Ada juga para ulama yang berpendapat bahwa mempelajari tauhid dengan taqlid tanpa dalil untuk orang awam yang sulit berpikir sudah cukup dan tidak berdosa. Namun bagi orang awam yang mampu berpikir jika tetap bertaqlid tidak cukup dan berdosa. C. Hukum Akal Hukum Akal adalah” Menetapkan sesuatu bagi sesuatu atau menafikan meniadakan sesuatu dari yang lain tanpa harus ditangguhkan akan pengulangan dan pemerakasa “. Hukum Akal ini ada 3 1. Wajib, yaitu Sesuatu yang ketiadaannya tidak dibenarkan oleh akal. Jadi mesti adanya. Seperti; tahayyuj/pengambilan tempat untuk suatu jirim pohon, batu dll dengan seukurannya. Jika ada pernyataan ” ada pohon yang tidak tahayyuj pada tanah”., pernyataan itu tidak bisa dibenarkan akal, karena menempatinya pohon pada tanah adalah suatu kepastian. Dalam hal wajib para ulama tauhid membagi menjadi 3 bagian; a. wajib zatie mutlaq, mesti adanya bukan karena yang lain seperti sifat-sifat yang wajib bagi Allah b. wajib zatie muqoyyad, mesti adanya selagi ada yang lain seperti sifat-sifat para rosul sidq, amanah, fathonah dan tabligh mesti adanya selagi para rosul ada dan c. wajib aridhi, mesti adanya karena melihat sisi lain ilmu Allah seperti keberadaan kita saat dimana ilmu Allah menyatakan keberadaan kita saat itu. Dari sisi lain wajib pun, menurut para ulama wajib terbagi dua; a. wajib dhorurie; mudah dipahami seperti setiap jirim/benda pasti disifati salah satu dari diam dan gerak, b. wajib nadhorie, sulit dipahami kecuali setalah menemukan dalil seperti mengenal sifat – sifat Allah menemukan dalil 2. Mustahil, yaitu Sesuatu yang keberadaannya tidak dibenarkan oleh akal. Jadi mesti tiadanya. Seperti; suatu jirim kosong dari diam dan gerak pada waktu bersamaan. Jika ada pernyataan ” ada jirim kosong dari diam dan gerak secara bersamaan”, pernyataan itu tidak dapat dibenarkan akal sama sekali. Dalam hal mustahil para ulama tauhid membagi menjadi 3 bagian; a. mustahil zatie mutlaq, mesti tiadanya bukan karena yang lain seperti sifat-sifat –sifat yang mustahil bagi Allah b. mustahil zatie muqoyyad, mesti tiadanya selagi ada yang lain seperti sifat-sifat mustahil bagi para rosulkizb, khianat, baladah dan kitman mesti tiadanya selagi adanya para rosul dan c. mustahil aridhi, mesti tiadanya karena melihat sisi lain ilmu Allah seperti keberadaan kita saat dimana ilmu Allah menyatakan ketiadaan kita saat itu. Dari sisi lain mustahil pun, menurut para ulama wajib terbagi dua; a. mustahil dhorurie; mudah dipahami seperti setiap jirim/benda pasti pada salah satu diam dan gerak; b. mustahil nadhorie, sulit dipahami kecuali setalah menemukan dalil seperti menenal sifat – sifat Allah menemukan dalil 3. Jaiz, yaitu Sesuatu yang mungkin/sah menurut akal ada dan tiadanya. Jadi tidak wajib dan juga tidak mustahil ada dan tiadanya. Jika ada pernyataan ” si Jaid tidak memiliki anak”, akal dapat membenarkan ada atau tiada anak bagi si Jaid Dari sisi lain jaiz pun, menurut para ulama wajib terbagi dua; a. jaiz dhoruei seperti; Si Jaid sedang diam atau si Umar sedang gerak, adanya langit dan bumi diutusnya para rosul, b. jaiz nadhori seperti; diturunkannya kitab-kitab, disiksanya orang yang taat dan diberi pahalanya orang yang durhaka dll. Inilah hukum akal yang merupakan sandaran dalam memahami akidah yang wajib dipelajari. Dikarenakan menjadi sandaran akidah yang wajib dipelajari, maka wajib pula memahaminya, karena sesuatu yang wajib bersandar kepada sesuatu, maka sesuatu itu menjadi wajib pula. Bahkan Imam Haromain berpendapat bahwa ” memahami hukum akal adalah berakal”. Ini berarti orang yang tak memahami hukum akal, berarti tidak berakal. Bila dikatakan ” sifat qudrot wajib bagi Allah”. Ini berarti tidak dapat dibenarkan ketiadaan sifat qutrot, karena arti wajib adalah sesuatu yang tak dapat dibenarkan ketiadaannya. Adapun arti wajib dengan sesuatu perbuatan yang dapat dipahala jika dilakukan dan disiksa jika ditinggalkan adalah ma’na wajib lain yang tidak dimaksud dalam ilmu tauhid. Oleh karena itu jangan keliru masalah arti wajib tersebut. Ya. Memang berbeda. Namun jika ada pernyataan ” diwajibkan atas setiap mukallaf mengi’tikadkan adanya qudrot bagi Allah”. Ini artinya i’tikad mukallaf tersebut akan diberi pahala bila ada dalam hatinya dan disiksa jika tiada. Dari sini dapat dibedakan antara pernyataan ” mengi’tikadkan ini wajib - diberi pahala jika ada dan disiksa jika tiada- ” dan “ sifat ini limu misalnya wajib - tidak dapat dimengerti akal ketiadaannya- bagi Allah. Mudah-mudahan kita dapat membedakan makna tadi dan tidak termasuk muqollid dalam akidah agama, karena legalitas keimanannya diperselisihkan, akhirnya jadi penghuni neraka menurut pendapat tidak cukup taklid alam akidah. Imam Sanusi berpendapat ” seseorang tidak dikatakan beriman bila berkata ” Saya orang yang teguh dengan akidah 50 ini. Andaikata tubuhku terpotong-potong hingga jadi beberapa potong, aku tidak akan menarik kembali keteguhan ini”. Sebaliknya dia baru dikatakan beriman jika mengenal akidah 50 dengan disertai dalil-dalilnya”. Mendahulukan mempelajari ilmu tauhid hukumnya fardhu ain- sebagaimana dalam syarh aqoid-, karena ilmu ini sebagai asas/dasar bagi ilmu lainnya. Oleh karena itu tidak sah wudhu atau sholat seseorang kecuali jika mengetahui akidah ini dengan keteguhan. Inipun masih diperdebatkan. Bila ada pernyataan ” sifat al aju/lemah itu mustahil bagi Allah “. Ini berarti tidak dibenarkan oleh akal keberadaan sifat itu bagi Allah. Begitupun dalam sifat-sifat mustahil lainnya. Bila ada pernyataan ” Allah memberi rizki kepada si Jaid 1 dinar “. Ini berarti akal dapat membenarkan keberadaannya atau ketiadaannya. Setelah diketahui definisi Hukum Akal di atas, maka wajiblah sekarang bagi yang sudah baligh dan berakal baik laki-laki maupun perempuan, tua maupun muda, manusia maupun jin sekalipun mengetahui ma’rifat akan sifat-sifat yang wajib, mustahil dan jaiz bagi Allah dan para rosul-Nya dengan disertai dalil-dalilnya. Adapun sifat-sifat yang wajib bagi Allah ada 20, sifat-sifat yang mustahil bagi Allah ada 20 dan sifat yang jaiz bagi Allah ada 1. Jadi sifat-sifat yang harus dii’tikadkan pada hak Allah ada 41 akidah. Sedangkan sifat-sifat yang wajib pada para rosul ada 4, yang mustahil ada 4 dan yang jaiz ada 1. Jadi sifat-sifat yang harus dii’tikadkan pada para rosul ada 8. Jumlah keseluruhan akidah yang harus kita ketahui adalah 50 lima puluh . BAB II TAUHID ULUHIYYAH Tauhid uluhiyyah adalah ilmu tauhid yang mempelajari tentang sifat-sifat yang berhubungan dengan akidah Tuhan. Sebagai mana sudah diketahui di awal bahwa akidah yang wajib dipelajari ada 50, berikut perincian sifat-sifat tersebut yang dimulai dengan 20 sifat yang wajib bagi Allah; A. Sifat-Sifat Wajib Bagi Allah 1. Wujud Dikalangan para ulama kalam ada perbedaan pendapat dalam sifat arti wujud. Menurut menurut selain As-Sy’arie bahwa wujud itu al haal/ suatu keadaan yang wajib bagi zat selagi tetap. Al haal ini tidak dikarenakan yang lain/illat. Ini berati wujud itu suatu keadaan yang ada pada zat yang tidak naik pada kedudukan ada hingga dapat terlihat dan tidak turun pada kedudukan tiada hingga benar-benar tidak tetap. Wujud itu berada di tengah-tengah antara ada dan tiada. Oleh karena itu wujud si Jaid adalah suatu keadaan baginya yang pasti tetap pada zatnya dan tidak akan terlepas selagi zat itu tetap. Adapun makna “ tidak dikarenakan yang lain/illat “. Artinya sifat itu tidak timbul dari sifat yang lain. Berbeda dengan sifat terbukti berkuasa/kaunuhu qodiron umpamanya bagi si Zaid. Sifat terbukti berkuasa timbul dari berkuasa/qudrot. Dari sini dapat diketahui bahwa terbukti yang berkuasa dan wujud adalah 2 haal yang tetap pada Jaid yang tidak dapat teridentifikasi oleh panca indera. Hanya saja terbukti yang berkuasa timbul dari yang lainnya yaitu qudrot, sedangkan wujud tidak timbul dari yang lain. Inilah batasan alhaal nafsiyyah. Dari situlah dapat diketahui bahwa setiap keadaan yang tetap pada zat yang tidak dikarenakan yang lain disebut sifat nafsiyyah. Sifat nafsiyyah juga suatu sifat yang tidak lepas dari zat. Artinya tidak dapat dimengerti ada zat tanpa sifat itu, seperti sifat tahayyuj/menempati suatu ruang bagi jirim yang jika diamati dan dicermati pasti menempati tempat. Berdasarkan pendapat ini wujud itu adalah haal. Berarti zat Allah bukan wujudnya sendiri dan makhluk juga bukan wujudnya sendiri. Imam As-sy’aarie berkata ” bahwa wujud itu ainnya maujud zat artinya bukan sifat jaidah tambahan atas zat sekiranya bisa kelihatan. Oleh karena itu wujud itu hanyalah amrun i’tibarie Suatu perkiraan yang tak ada pada kenyataan namun sah diucapkan. Berdasarkan pendapat ini, wujud Allah itu adalah ain zatNya bukan tambahan atas zatNya. Wujud makhluk juga adalah ainnya. Dengan demikian wujud tidak nampak terhitung sebagai sifat, karena wujud itu sama dengan zat, sedangkan sifat bukan zat. Berbeda menurut pendapat pertama; menghitung wujud sebagai sifat nampak jelas. Kesimpulan; Dalam memaknai wujud bagi Allah antara pendapat pertama dan kedua ada persamaan dan perbedaan. Persamaan itu makna wajib wujud bagi Allah menurut pendapat pertama ” bahwa sifat nafsiyyah/haal tetap bagi Allah”. Sedangkan menurut pendapat kedua ” bahwa zat Allah nyata adanya dalam kenyataan, sekiranya hijab/penghalang dibukaknan dari kita, tentu kita dapat melihatnya. Ini berarti zat Allah itu tetap dan nyata adanya menurut dua pendapat. Sedangkan perbedaannya wujud itu bukan zatNya menurut pendapat pertama dan wujud sama dengan zat menurut pendapat kedua. Dalil aqli tetapnya sifat wujud/ada pada Allah barunya alam. Baru artinya ada setelah tiada. Alam adalah sesuatu kumpulan dari jirim seperti zat dan arodh seperti gerak, diam dan warna. Kenapa barunya alam menjadi dalil akan adanya Allah ? karena tidak sah alam ada dengan sendirinya tanpa ada yang mengadakan, karena sebelum ada alam ini asalnya tiada. Lalu ada. Sedangkan status ada dan tiada sama kedudukannya. Apabila kedudukan keduanya sama kemudian yang satu ada dapat mengungguli lainnya tiada, maka tidak benar dapat mengungguli dengan sendirinya. Oleh karena itu, pasti ada murojjih yang mengungguli, karena berdasarkan kaidah tarojjuhul amroeni mutasawiaini bighoeri murojjihin mustahilun mengunggulkan sesuatu yang statusnya sama tanpa ada yang mengunggulkan adalah mustahil. Misalnya si Jaid sebelum ada bisa jadi lahir pada tahun anu misalnya 2000 bisa jadi pula tidak terlahir sama sekali ke dunia. Nah ada dan tiadanya ini sama kedudukannya, lalu tatkala ada dan hilang tiada pada tahun 2000, maka pasti adanya dengan yang mengadakan bukan dengan sendirinya. Kesimpulan dalil wujud adalah “ Alam yang terdiri dari jirim dan arodh ini baru – ada setelah tiada -. Setiap yang baru pasti ada yang membarukan. Dengan demikian alam inipun ada yang membarukan”.Adapun yang membarukan alam disebut Allah dan nama-nama lainNya, dapat dipahami dari para Nabi AS. Dalil ini – barunya alam – adalah sebagai dalil atas wujudnya Allah. Adapaun dalil barunya alam adalah apabila kita perhatikan bahwa alam ini/ makhluk/ciptaan terdiri dari jirim/benda dan arod sifat pada jirim. Arod bersifat asli berobah dari tiada menjadi ada, dari ada menjadi tiada. Sebagai contoh diam dan gerak yang senantiasa berobah; dari diam menjadi bergerak, dari gerak menjadi diam dan seterusnya. Semua perobahan ini menunjukan barunya arodh. Jika arod baru, maka jirimpun yang didiami arodh statusnya baru pula, karena keduanya mulaajamah berkaitan erat tanpa bisa dipisahkan. Jika keduanya baru, maka alam inipun baru terjadi setelah tiada . Kesimpulan bukti barunya alam adalah jirim mulajamah kepada arodh. Sedangkan arodh itu baru. Setiap yang mulajamah kepada yang baru, pasti baru. Dengan demikian jirimpun baru. Kebaruan jirim dan arodh ini menjadi dalil akan adanya Allah, sebab setiap yang baru pasti ada yang membarukan. Sedangkan tidak ada yang membarukan alam kecuali Allah saja tidak ada sekutu bagiNya sebagaimana nanti diterangkan dalam dalil sifat wahdaniyyah. Inilah dalil ijmali yang wajib diketahui oleh setiap mukallaf baik laki-laki maupun wanita, sebagaimana pendapat Imam Ibnu Aroby dan Sanusi. Mereka berdua menganggap kufur kepada orang yang tidak ma’rifat. Hati-hati iman kita belum ma’rifat. 2. Qidam Qidam artinya tidak ada permulaan. Allah disifati qidam artinya keberadaanNya tidak ada permulaan. Berbeda dengan keberadaan si Jaid yang ada permulaannya, yaitu sejak diciptakan sperma yang menjadi cikal bakal keberadaannya. Para ulama berbeda pendapat dalam memaknai qodim/yang qidam dan azali; ada yang berpendapat sama artinya dan ada yang berpendapat berbeda. Ulama yang berpendapat sama artinya mendefinisikan keduanya adalah ” sesuatu yang tidak ada permulaannya”. Ini berarti zat dan sifat Allah itu qodim dan azali. Ulama yang berpendapat berbeda, mendefinisikan qodim dengan sesuatu yang ada tidak bermula”. Sedangkan azali adalah sesuatu yang terbermula”. Ini berarti umum baik untuk yang maujud/ada ataupun yang ghoer maujud/tiada. Dengan demikian zat dan sifat Allah yang bangsa maujud dapat dikatakan azali dan qodim seperti dikatakan zat Allah azali dan qudrotNya azali pula. Namun hanya dikatakan azali dan tidak dikatakan qodim bila sifat itu termasuk bangsa haal seperti kaunuhu qodiron. Sebab kaunuhu qodiron tidak naik sampai derajat ada. Dalil aqli tetapnya sifat qidam bagi Allah adalah “ Apabila keberadaan Allah ada permulaannya, pasti Allah baru. Karena tidak ada wasithoh/ tengah-tengah diantara keduanya. Kalau Allah baru, pasti ada yang membarukannya pencipta, karena setiap yang baru pasti ada yang membarukannya. Pencipta Allahpun sama seperti Allah membutuhkan pada pencipta dan seterusnya hingga akhirnya akan menimbulkan daur menantinya sesuatu pada yang lain, yang lain itupun menanti pada yang lain tadi seperti Fathoni anaknya Umar, Umar anaknya Fathoni. Ini mustahil. Atau akan menimbuilkan tasalsul menantinya sesuatu pada yang lainnya, yang lainnya itupun menanti pada yang lainnya dan seterusnya hingga tak ada batasnya seperti Fathoni menanti pada Umar, Umar menanti pada Kholid, Kholid menanti pada yang lainnya dan seterusnya hingga tak ada akhirnya. Sedangkan daur dan tasalsul itu mustahil adanya. Apabila keduanya mustahil, maka pencipta Allahpun mustahil adanya. Apabila pencipta Allah mustahil adanya, maka keberadaan Allah itu tidak ada permulaan. Dengan demikian pastilah Allah disifati dengan qidam. Kesimpulnnya zat Allah dan sifat-Nya Qodim yang keberadaannya tak ada permulaannya”. Inilah dalil ijmali sifat qidam bagi Allah. Dengan inilah dia keluar dari belenggu taklid yang akan mengekalkan pemiliknya di neraka menurut Ibnu Arobi dan Imam Sanusi. 3. Baqo’/ البقاء Baqo artinya“ Tiada akhiri bagi keberadaannya”. Allah disifati dengan sifat baqo artinya tidak ada akhir bagi keberadaan Allah”. Dalil aqli sifat baqo adalah “ Kalau Allah tidak disifati sifat baqo’, tentu keberadaannya diakhiri dengan tiada. Apabila keberadaannya diakhiri tiada, tentu Allah jaiz adanya. Apabila Allah jaiz adanya, tentu Allah baru keberadaannya ada awalnya . Kalau Allah baru berarti Allah tidak disifati dengan qidam. Sedangkan telah nyata Allah disifati dengan sifat qidam. Kalau Allah disifati dengan sifat qidam, berarti keberadaan Allah tidak ada baru. Kalau keberadaan-Nya tidak baru, tentu keberadaan-Nya tidak jaiz. Apabila keberadaannya tidak jaiz, tentu wajib adanya. Apabila wajib adanya, tentu keberadaannya tidak ada akhirnya”. Kalau keberadaannnya tidak ada akhirnya berarti Dia disifati dengan sifat baqo’. Kesimpulan Bila Allah tidak wajib disifati baqo’, ini berarti wenang tiadaNya, tentu tidak disifati qidam. Sedangkan tidak sah tiadanya sifat qidam dari Allah, karena dalilnya sudah nyata. Ini adalah dalil ijmali sifat baqo’ yang wajib diketahui oleh mukallaf. Begitupun setiap akidah yang lainnya. Bila mengetahui sebagian akidah dengan dalilnya sedangkan yang lainnya tanpa dalil, maka tidak cukup dikatakan mukmin menurut pendapat yang tidak menganggap cukup taklid. 4. Mukholafatuhu Lil Hawadist/ مخالفته للحوادث Al Mukholafah lilhawadist menurut ilmu tauhid adalah berbeda dengan makhluk. Allah disifati dengan sifat almukholafah lil hawadist artinya keberadaan Allah tidak menyamai keberadaan makhlukNya. Ini berarti Allah berbeda dengan manusia, jin, malaikat dll dan berbeda pula dalam seluruh yang ada pada makhluk seperti duduk, berjalan dan anggota badan seperti mulut, mata, telinga dan lain. Oleh karena itu setiap yang terlintas dalam pikiranmu adanya panjang, lebar, pendek, gemuk, Allah itu berbeda dengan semua itu. Maha suci Allah dari seluruh sifat makhlukNya. Dalil aqli sifat Almukholafah lil hawadist adalah” Apabila Allah menyerupai makhluknya berarti Allah itu baru keberadaan-Nya ada permulaan dan juga pasti ada akhirnya . Kalau Allah baru, pasti membutuhkan muhdist yang membarukan . Muhdist itupun sama membutuhkan muhdist yang lain dst. Bila hal ini terjadi, pasti akan muncul daur atau tasalsul. Sedangkan keduanya itu mustahil. Bila keduanya mustahil, pasti mustahil pula Allah membutuhkan muhdist. Bila demikian Dia tidak baru. Kalau Dia tidak baru berarti tidak sama dengan makhluknya. Kalau Dia tidak sama dengan makhluk-Nya, berarti Dia disifati dengan almukholafa lil hawadist. Kesimpulan “Apabila Allah menyerupai makhlukNya berarti Dia itu baru, karena sesuatu yang mungkin atas salah satu yang serupa, mungkin pula bagi yang satu lagi. Sedangkan mustahil Allah baru, karena Dia wajib disifati qidam. Bila tidak hudust/baru, maka Dia berbeda dengan makhlukNya. Oleh karena itu tidak ada satupun persamaan antara Allah dengan makhlukNya “. Inilah dalil ijmali yang wajib diketahui seperti yang sudah-sudah. 5. Qiyamuhu Binafsihi /قيامه بنفسه Qiyamuhu Binafsihi artinya tidak membutuhkan mahal/zat dan mukhossis/pencipta. Allah disifati dengan sifat alqiyam binafsihi, artinya keberadaan Allah tidak membutuhkan zat dan pencipta/yang mengadakan. Dalil aqli Allah disifati dengan qiyamuhu binafsihi adalah “ Apabila Allah membutuhkan zat seperti warna putih membutuhkan zat , berarti Dia sifat seperti warna putih, karena tidak ada yang membutuhkan zat kecuali sifat. Kalau Dia sifat, berarti Dia tidak akan disifati seperti dengan qudrot, irodat, ilmu, hayat, sama’, bashor dan kalam, karena sifat tidak akan menetap pada sifat. Sedangkan Dia disifati dengan sifat-sifat tadi. Kalau Dia disifati dengan sifat-sifat tadi, berarti Dia bukan sifat. Oleh karena bukan sifat, berarti Allah itu zat. Sekali lagi Dia itu zat. Begitupun apabila Allah membutuhkan pencipta, maka Dia baru. Kalau Dia baru berarti Dia tidak disifati dengan sifat qidam, baqo, mukholafah lil hawadist. Sedangkan Dia telah nyata di atas disifati dengan sifat-sifat tersebut. Kalau Dia telah nyata disifati dengan sifat-sifat tersebut,berarti Dia tidak baru. Kalau Dia tidak baru, Dia tidak membutuhkan pada mukhossis. Dengan demikian Dia kaya mutlak tidak membutuhkan zat dan mukhossis , berbeda dengan makhluk yang kaya mukoyyad/tidak membutuhkan dari salah satu tapi butuh yang lain. Kini nyatalah bahwa Dia disifati dengan qiyamuhu binafsihi. 6. Wahdaniyyah/الوحدانية Wahdaaniyat artinya tidak terbilang/terhitung atau arti singkatnya tunggal. Allah disifati wahdaaniyat artinya keberadaanNya hanya tunggal. Allah itu tunggal/esa pada tiga bagian zat, sifat dan af’al. a. Zat, Wahdaniyat fii zat ini ada 2 makna, yaitu ; 1. Zat Allah tidak tersusun dari bagian atau unsur. Berbeda dengan tunggalnya makhluk atau sesuatu. Sudah pasti ia akan tersusun dari beberapa bagian, contoh jam tangan itu ada unsur-unsurnya seperti tali, bak jam, jarum second, jarum panjang, jarum pendek, putaran dll. Kalau salah satu unsur ini tidak ada, maka akan mengakibatkan kurang sempurnanya jam tangan tadi. Begitupun dengan Allah. Kalau Dia tersusun dari bagian-bagian akan menimbulkan kurang sempurna. Sedang Dia itu Maha Sempurna. Makanya Dia harus tunggal. Dengan arti yang pertama ini, hilanglah kam muttasil fiz zat artinya suatu zat tersusun dari beberapa bagian. 2. Tidak ada zat lain yang menyerupai zat Allah. Dengan arti yang kedua ini maka hilanglah kam munfasil fis sifat artinya ada zat lain yang menyerupai zat Allah. Dengan wahdaniyyah fiz zat, hilanglah dua kam muttasil dan munfasil fiz zat b. Sifat Wahdaniyyat ini mengandung dua makna; 1. Satu sifat yang sama jenis dan namanya tidak tersusun dari bagian yang lain . Seperti 2 qudrot. 2 irodat dll. Jadi qudrot Allah itu hanya satu, begitupun irodat, ilmu. Hayat, sama’, bashor dan kalam-Nya. Ini berarti bawa qudrot yang dipakai menciptakan langit, qodrot itu pula yang dipakai menciptakan bumi, gunung, manusia, jin, binatang, tumbuh-tumbuhan dll. Jadi tidak menggunakan qudrot yang lain. Dengan arti yang pertama ini, maka hilanglah kam muttasil fis sifat artinya sifat yang sama jenis dan namanya tersusun dari beberapa bagian. 2. Tidak ada satupun sifat-sifat makhluk yang menyamai sifat-sifat Allah dalam hakekatnya. Makhluk tidak mempunyai qudrot seperti qudrotnya Allah. Begitupun sifat-sifat yang lainnya. Yang sama hanya nama saja tapi hakekatnya tidak akan pernah sama. Dengan arti yang pertama ini, maka hilanglah kam munfasil fis sifat artinya adanya sifat makhluk yang menyamai sifatnya Allah. c. Af’al perbuatan, Wahdaaniyat fiil af’al ini artinya hanya Allah yang berbuat mengadakan atau meniadakan dengan kehendak-Nya pada segala sesuatu yang mungkin. Tidak ada sesuatupun yang menyekutui kepada-Nya. Oleh karena itu tidak ada satupun perbuatan bagi makhluk seperti para nabi, malaikat dan lainnya. Adapun celaka atau matinya seseorang ketika menentang seorang wali adalah murni perbuatan Allah yang terjadi saat wali itu marah. Kata “ wahdah/tunggal “ tidak ditafsirkan dengan bahwa tidak ada perbuatan bagi selain Allah yang seperti Allah, karena hal itu akan mengesankan bahwa selain Allahpun bisa berbuat tapi tidak seperti perbuatan Allah. Ini salah besar. Ingat hanya Allah yang dapat membuat/menciptakan amal/aktivitas makhluk. Oleh karena itu gerakan tanganmu saat memukul si Jaid adalah dibuat/diciptakan Allah. Dengan adanya wahdaniyat fiil af’al maka hilanglah kam munfasil fil af’al artinya adanya amal yang tidak diciptakan oleh Allah. Jadi wahdaaniyat itu menafikan/meniadakan adanya 5 kam yang mustahil bagi Allah. Kam muttasil fiz zat adalah zat itu tersusun dari bagian. Kam munfasil fiz zat ada zat lain yang menyerupai zat Allah. Kam muttasil fis sifat artinya Allah memiliki 2 sifat yang sama nama dan maknanya. Kam munfasil fis sifat adalah ada sifat lain yang menyerupai sifat Allah. Kam munfasil fil af’al adalah selain Allah dapat berbuat. Kelima Kam ini dinafikan oleh wahdaniyyah yang wajib bagi Allah. Dalil sifat wahdaniyyah adalah adanya alam. Bila ada Tuhan lebih satu selain Allah, pasti alam ini tiada. Sedangkan alam ini ada. Bila ada, pasti tuhan itu hanya satu yakni Allah saja. Sebagai bukti alam ini tiada bila tuhan lebih satu, ada kemungkinan kedua-duanya bersepakat atau berselisih.. Jika kedua-duanya bersepakat mengadakan alam, ada tiga kemungkinan. Pertama, Kedua-duanya mengaku bahwa alam ini diadakan oleh keduanya secara bersamaan dalam kwalitas dan kwantitas yang sama, maka akan timbul ijtimau muatsiroeni ala atsari wahidin berkumpulnya dua yang berpengaruh atas satu hasil/perbuatan. Contoh ; apabila ada 2 orang mengangkat karung yang berisi beras seberat 100 Kg mengaku telah mengangkat beras itu masing 100 Kg. Pengakuan Ini mustahil. Oleh karena ijtimau muatsiroeni ala atsari wahidin mustahil, maka mustahil pula ada dua Tuhan atau lebih mengadakan alam secara bersamaan. Dengan demikian Tuhan itu wajib hanya satu. Kedua, Keduanya mengadakan dalam waktu berurutan, maka akan timbul tahsilul haasil menghasilkan sesuatu yang sudah hasil. Contohnya; menanak nasi yang sudah jadi nasi supaya menjadi nasi. Mustahil menghasilkan nasi yang sudah jadi nasi. Oleh karena tahsilul hasil hukumnya mustahil menurut akal, maka mustahil pula ada dua Tuhan atau lebih mengadakan alam secara berurutan. Dengan demikian Tuhan itu wajib satu. Ketiga, Keduanya atau lebih mengadakan alam secara bersekutu dengan cara Tuhan yang satu mengadakan sebagian alam. Sedangkan tuhan yang lain mengadakan sebagian yang lain, maka keduanya ada kelemahannya. Karena tidak memiliki kemampuan yang menyeluruh. Sedangkan adanya kelemahan pada tuhan itu mustahil. Dengan demikian harus punya kekuatan yang menyeluruh, tidak sepotong-potong. Jadi bagaimanapun tuhan itu harus satu. Jika kedua-duanya berselisih dalam hal mengadakan alam, maka akan timbul juga tiga kemungkinan Pertama, jika maksud kedua Tuhan itu berhasil Tuhan A berhasil mengadakan alam dan Tuhan B berhasil meniadakannya maka akan timbullah ijtimaun naqidoen berkumpulnya dua perkara yang saling bertentangan mis berkumpulnya si Kholid berdiri dengan si Kholid tidak berdiri . Sedangkan hukum ijtima’ul naqidoin mustahil. Oleh karena itu mustahil pula berhasilnya maksud kedua Tuhan tadi. Dengan demikian karena hal ini mustahil, maka mustahil pula Tuhan ada dua. Jadi Tuhan itu harus satu. Kedua, jika maksud salah satu Tuhan tadi berhasil, sedang yang satunya lagi tidak. Misalnya Tuhan A berhasil mengadakan alam, sedangkan Tuhan B tidak berhasil mengadakannya, maka pasti Tuhan B ada kelemahan. Sedangkan sifat asalnya Tuhan A pun adalah Tuhan juga. Oleh karena Tuhan B punya kelemahan, maka Tuhan A pun punya kelemahan seperti Tuhan B. Karena berdasarkan kaidah maa tsabata li ahadi amroeni, tsabata lilakhor sesuatu yang tetap bagi yang semisal, tetap juga bagi yang laninya Kelemahan pada zat Tuhan itu mustahil. Dengan demikian Tuhan wajib berkuasa dan hanya satu. Ketiga, jika maksud kedua Tuhan tadi tidak berhasil, maka pasti kedua-duanya ada kelemahan. Sedangkan tadi sudah dijelaskan bahwa Tuhan itu mustahil punya kelemahan. Dari dalil ini dapat diketahui bahwa “ tidak ada sedikitpun pengaruh dari api dapat membakar, pisau dapat memotong, makanan dapat mengenyangkan. Hanya Allah yang membuat terbakarnya sesuatu ketika disentuh api, membuat putusnya sesuatu ketika terkena pisau, membuat kenyang ketika makan dan segar ketika minum “. Barang siapa yang mengi’tikadkan bahwa tabiat api bisa membakar, air bisa menyegarkan tenggorokan, pisau bisa memotong, nasi bisa mengenyangkan, obat bisa menyembuhkan. Intinya sesuatu yang ada selain Allah tabiatnya ada pengaruh pada yang lainnya, maka orang itu telah kufur. Barang siapa yang mengi’tikadkan bahwa Allah telah memberikan kekuatan pada sebab adat api , air , pisau, obat dll sehingga dengan kekuatan itulah api bisa membakar, air bisa menyegarkan, pisau bisa memotong, obat bisa menyembuhkan, maka orang itu adalah fasik serta mubtadi’ ahli bid’ah Barang siapa yang mengi’tikadkan bahwa muatsir yang mempengaruhi adalah Allah dan hubungan antara sabab adat dan musabbabnya tidak akan lepas menurut akal talajum aqli . Hingga apabila ada api, pasti Allah membuat barang yang ditempelinya terbakar, ada obat pasti Allah menciptakan kesembuhan badan, maka orang tersebut adalah Jahil bodoh akan hakeka sifat wahdaniyyat. Barang siapa yang mengi’tikadkan bahwa muatsirnya hanya Allah dan hubungan antara sebab adat dan musabbabnya adalah yang tidak semestinya. Jadi sah saja bila ada sebab adat tapi tidak ada musabbab talajum adie .Hingga apabila ada api biasanya Allah menciptakan kertas itu terbakar dan sah juga bagi Allah ketika ada api namun musabbanya tidak ada seperti yang terjadi pada Nabi Ibrohim AS yang tidak terbakar padahal sebab adatnya ada yaitu api, maka orang tersebut adalah mu’min sejati yang selamat di akhirat dari api neraka, Insya Allah. Oleh karena itu Allah wajib disifati wahdaniyyah. Inilah dalil ijmalie yang wajib diketahui oleh seluruh mukallaf baik laki-laki maupun perempuan. Barang siapa yang tak mengetahuinya, dia kafir menurut Imam Sanusi dan Ibnu Arbi. Mudah-mudahan Allah senantiasa memberi petunjuk padamu. Amiiin. Sifat qidam, baqo, mukholafatuhu lil hawadist, qiyamuhu binafsihi dan wahdaniyyah disebut sifat salbiyyah sifat yang menafikan sesuatu yang tidak layak bagi Allah 7. Qudrot Qudrot ; sifat yang berpengaruh pada yang mungkin ada atau tiada. Tatkala berta’aluk kepada yang tiada, ia akan mengadakannya seperti berta’aluk kepada kita sebelum kita ada dan tatkala berta’aluk kepada yang ada, ia akan meniadakannya seperti berta’aluk kepada jisim yang dikehendaki Allah tiadanya yang kahirnya menjadi tiada. Ta’aluk ini disebut ta’aluk tanjizi yaitu langsung bertindak. Ta’aluk ini baru. Di samping itu ada juga ta’aluk shuluhi. Ta’aluq shuluhi adalah kepatutannya di azali untuk mengadakan dan meniadakan sesuatu yang mungkin ada dan tiadanya di waktu mungkin seperti patut mengadakan si Jaid tinggi atau pendek atau lebar atau ilmu dll. Dengan demikian sifat qudrot memiliki 2 ta’aluk; ta’aluk shuluhi dan tanjizi keterkaitan kepada yang tiada lalu mengadakan dan kepada yang tiada lalu meniadakan . Ta’aluk tanjizi ini disebut ta’aluk hakeki. Di samping itu ada juga ada ta’aluk majazi yaitu ta’aluq qobdhoh artinya yang ada atau tiada berada dalam genggaman kekuasaan Allah. . Ta’aluq ini ada tiga kelompok, yaitu; Pertama, yaitu; berta’aluqnya pada sesuatu yang ada dengan menggenggam terus keberadaannya setelah tiada seperti berta’aluq pada kita saat ini. Jika Dia menghendaki ada, maka dia akan ada terus, sebaliknya jika menghendaki tiada, pasti akan tiada. Kedua, yaitu berta’aluqnya pada sesuatu yang tiada dengan menggengam terus ketiadanya pada waktu mungkin adanya seperti berta’alluq pada si Jaid di zaman topan zaman Nabi Nuh ; Jika Dia menghendaki tiada, maka dia akan tiada terus, sebaliknya jika menghendaki ada, pasti akan ada. Ketiga, yaitu, berta’aluqnya pada sesuatu yang tiada dengan menggenggam terus ketiadaannya setelah ada seperti berta’aluqnya pada kita saat kita berada di alam barzah nanti. Dengan perincian di atas dapat diketahui bahwa sifat qudrot memiliki 7 tujuh ta’aluk; a. Ta’aluk shuluhi qodim b. Ta’aluk qobdhoh 1 berta’aluqnya pada sesuatu yang tiada dengan menggengam terus ketiadanya pada waktu mungkin adanya; c. Ta’aluk tanjizi hadist 1 Allah mengadakan sesuatu yang tiada tadi d. Ta’aluk qobdhoh 2 pada sesuatu yang ada dengan menggenggam terus keberadaannya setelah tiada ; e. Ta’aluk tanjizi hadist 2 berta’aluk meniadakan yang tadinya ada seperti meniadakan kita yang tadinya adamematikan; f. Ta’aluk qobdhoh 3 berta’aluqnya pada sesuatu yang tiada dengan menggenggam terus ketiadaannya sebelum dibangkitkan dari kubur dan g. Ta’aluk tanjizi hadist 3 mengadakan yang tadinya tiada seperti mengadakan kita dengan membangkitkan dari alam barzah ke tempat masing-masing, yaitu surga atau neraka. Inilah ta’luk sifat qudrot secara terperinci ada 7 dan secara geobal/ijmali hanya memiliki 2 ta’aluk, yaitu; ta’aluk shuluhi qodim dan tanjizi hadist namun ta’luk tanjizi khusus mengadakan dan meniadakan. Adapun ta’aluk qobdhoh tidak dapat sifati dengan tanjizi dan shuluhi. Masalah ta’luk sifat qudrot kepada yang ada dan tiada adalah menurut pendapat Jumhur Ulama. Sedangkan sebagian ulama berpendapat “ sifat Qudrot tidak berta’aluk kepada yang yang ada. Bila Allah menghendaki seseorang tiada/mati, maka Allah hentikan karuniaNya yang menjadi sebab tetap hidupnya “. 8. Irodat Irodat menurut bahasa artinya berkehendak. Sifat irodah adalah “ sifat yang menentukan segala yang mungkin ada dan tiadanya atas sebagian yang wenang dari beberapa yang mungkin yang saling berbandingan dengan sebagian yang lain atas sesuatu yang telah diketahui oleh Allah”. Sebagai gambaran dari didefinisi di atas misalnya si Jaid – sebelum diciptakan – wenang berbadan tinggi atau pendek, kemudian sifat irodat menentukan tinggi misalnya. Adapun sifat qudrot berfungsi merealisakannya dari tiada menjadi ada. Jadi irodat menentukan dan qudrot menanmpaknya. Hal-hal yang mungkin ada dan tiada yang saling berbandingan itu ada 6 enam a. Ada dan tiada dengan cara menentukan ada sebagai bandingan dari tiada begitupun sebaliknya. Jadi yang menentukan adanya alam ini sebagai bandingan dari tiada adalah sifat irodah. Alam dan segala isinya ada dan nantinya akan tiada itu adalah irodah kehendak Allah. b. Sifat seperti dengan cara menentukan seseorang pintar sebagai bandingan dari bodoh, begitupun sebaliknya. Hitam sebagai bandingan dari yang lainnya. Jadi bila ada seseorang pintar berkulit putih itu sudah merupakan ketentuan Allah dan kehendak-Nya. c. Masa seperti dengan cara menentukan seseorang berada pada masa/jaman Nabi Nuh As atau masa Nabi muhammad SAW atau masa yang lainnya sebagai bandingan dari masa yang lain. Jadi bila seseorang berada pada suatu masa tertentu seperti kita berada pada masa sekarang2000 s/d 2100 itu sudah merupakan irodah/kehendak Allah. d. Tempat seperti dengan cara menentukan seseorang menjadi penduduk kampung, daerah, propinsi, negara tertentu tidak pada tempat yang lainnya. Jadi keberadaan kita berdomisili di kampung Sukagalih Rt 10/Rw 04, desa Telukjambe, kecamatan Telukjambe Timur, kabupaten Karawang dan seterusnya adalah merupakan irodah/ketentuan Allah semata. e. Arah seperti menentukan seseorang berada di arah selatan sebagai bandingan dari arah utara atau di timur bandingan dari barat dan sebagainya. Jadi ketika kita berada di arah selatan, utara, timur, barat dan sebagainya itu sudah irodah/ketentuan Allah semata. f. Ukuran seperti dengan cara menentukan panjang sebagai bandingan dari pendek, berat 100 Kg sebagai bandingan dari selain 100 Kg. Jadi manakala ada makhluk yang tinggi/ panjangnya 2 meter dan berat 100 Kg itu sudah merupakan ketentuan Allah dan kehendak-Nya. Qudrot dan irodah adalah 2 sifat yang tetap pada zat Allah serta ada, hingga jika hijab hati kita dibuka olehNya tentu kita akan dapat melihatnya. Dengan demikian sifat qudrot dan irodat sama-sama berta’alluq pada sesuatu yang mungkin .Jadi kedua sifat ini tidak akan pernah berta’alluk pada hal-hal yang wajib dan mustahil. Karena jika keduanya berta’alluk pada yang wajib, maka akan terjadi; mengadakan/menentukan yang wajib sama dengan tahsilulhasil menghasilkan yang sudah hasil, meniadakannya/menentukannya akan mengakibatkan membalikan hakekat yaitu wajib menjadi jaiz. Sedangkan mengadakan/menentukan yang mustahil akan mengakibatkan membalikan hakekat mustahil menjadi jaiz. Begitupun meniadakan/menentukan yang mustahil akan mengakibatkan tahsilul hasil menghasilkan yang hasil.Yang berbeda antara keduanya adalah dalam hal cara ta’alluknya ; qudrot berfungsi mengadakan dan meniadakan sedangkan irodat berfungsi menentukan. Sebagian dari perkataan orang bodoh ” Allah mampu menciptakan anak untukNya “. Perkataan ini sangat tolol, karena masalah ada anak bagiNya – Maha Suci Dia dan Maha Tinggi – termasuk dalam katagori mustahil, sedangkan qudrot tidak berta’aluk kepada yang mustahil. Hal ini jangan sampai dikatakan “ Bila Allah tidak mampu menciptakan anak berarti Dia lemah “, karena sesuatu atau seseorang dapat dikatakan lemah jika tidak mampu menggarap seseuatu yang jadi garapannya. itu muncul pada Sifat irodah ini hanya mempunyai dua ta’aluq,yaitu 1. Ta’aluq shuluhi qodim yaitu kepatutannya di zaman azali untuk menentukan seluruh yang mungkin ada dan tiadanya misalnya si Jaid yang badannya tinggi atau pendek, sah-sah saja tidak disifati kedua-duanya. Atau dia patut atau sah-sah saja jadi Sultan atau jadi tukang kebersihan WC berdasarkan ta’aluk shuluhi. 2. Ta’aluq tanjizi qodim yaitu menentukannya Allah di zaman azali akan sesuatu dengan sifa-sifat tertentu yang akan terjadi. Si Jaid sekarang berilmu sudah ditentukan oleh Allah di azali. Dengan demikian berilmunya si Jaid dianami ta’aluk tanjizi. Sedangkan patutnya berilmu atau tidak tanpa melirik pada salah satunya dinamai ta’aluk shuluhi. Sebagian ulama berpendapat “ irodat mempunyai ta’aluk tanjizi hadist misalnya menentukan si Jaid berbadan tinggi ketika sudah ada “. Dengan demikian irodat mempunyai 3 ta’aluk Ta’aluk shuluhi qodim, tanjizi qodim dan tanjizi hadist . Namun yang ketiga ini bukan ta’aluk tapi memperlihatkan ta’aluk tanjizi qodim. Ta’aluk qudrot dan irodat itu umum bagi setiap yang mungkin hingga apa saja yang terlintas di dalam hati seseorang itu sudah ditentukan dengan kehendak Allah dan dibuat oleh kekuasaanNya sebagaimana dinyatakan oleh Syaik Malawie dalam sebagian kitabnya. Perlu diketahui bahwa menisbahkan takhsis/menentukan kepada irodah dan mengadakan kepada qudrot merupakan kata kiasan/majaz, karena yang sebenarnya yang menentukan dan yang mengadakan adalah Allah dengan sebab keduanya. Adapun ucapan orang awam yang berkata “ qudrot yang berbuat kepada sesuatu “, jika maksudnya bahwa sebenarnya berbuat adalah qudrot saja atau zat saja, ia telah kufur. Pernyataan yang benar adalah “ perbuatan itu oleh zat dengan sebab qudrotNya “. 9. Ilmu Ilmu adalah sifat yang bangsa ada yang jadi terbuka dengannya segala yang ma’lum dengan sempurna dan menyeluruh tanpa didahului samar. Sifat ilmu berta’aluk kepada yang wajib, jaiz dan mustahil. Oleh karena itu, Allah SWT mengetahui zat dan sifat-sifatNya dengan ilmuNya, hal-hal yang mungkin ada dan tiada dan juga hal-hal yang mustahil. Artinya hal-hal yang mustahil diketahui kepastian tiadanya olehNya misalnya Dia mengetahui bahwa sukutu bagiNya itu pasti tiadanya dan jika ada, pasti akan terjadi keruksakan/ketiadaan alam. Maha suci Allah dan Maha Tinggi darinya. Sifat ilmu hanya memiliki ta’aluk tanjizi qodim. Allah mengetahui yang wajib, jaiz dan mustahil tersebut di atas sejak di azali dengan sempurna bukan secara dhon dan syak, karena keduanya mustahil bagiNya. Adapun makna “ min ghoeri sabqi khofai “ bahwanya Allah mengetahui segala yang tersebut tadi di azali/dahulu kala sebelum makhluk ada. Bukan berarti asalnya Dia tidak mengetahui lalu mengetahuinya. Maha Suci Dia dari semua itu. Adapun makhluk asalnya tidak mengetahui sesuatu lalu mengetahuinya. Sifat ilmu tidak mempunyai ta’aluk shuluhi artinya sesuatu yang wajib, jaiz dan mustahil patut diketahui Allah. Ini berarti sesuatu itu tidak diketahui seketika. Ketidakdiketahui seketika menandakan kebodohan bagiNya. Ini mustahil. Maha Suci Allah dari itu. 10. Hayat Hayat adalah sifat yang mensahkan bagi zat untuk disifati idhrok seperti sifat ilmu, sama danbashor dan tidak identik adanya memastikan ada idhrok seketika. Ia tidak berta’aluk kepada apapun baik yang ada maupun tiada. Dalil atas wajib sifat qudrot, irodat, ilmu dan hayat bagi Allah adalah adanya alam ini, karena jika keempat sifat ini tiada dariNya, pasti tiadak akan ada makhluk. Tatkala ada, kita tahu bahwa Allah disifati keempat sifat tersebut. Alasan keberadaan makhluk tergantung pada keempat sifat tersebut adalah seseorang yang berbuat sesuatu tidak akan berbuat kecuali mengetahuinya terlebih dahulu, lalu menghendaki membuatnya, setelah itu barulah dia langsung membuatnya. Dari sini harus dimaklumi bahwa pembuatnya pasti ada dan dia pasti hidup. Sifat ilmu, irodat dan qudrot dinamai sifat ta’tsir/pengaruh, karena keberpengaruhan sesuatu tergantung padanya. Logikanya seseorang yang akan menghendaki sesuatu, pasti dia harus ada dan berilmu sebelumnya. Kemudian kehendak itu langsung direalisasikan. Misalnya bila di rumahmu ada sesuatu dan kamu berkeinginan mengambilnya, maka pengetahuanmu akan adanya sesuatu lebih dahulu ada sebelum kehendakmu untuk mengambilnya, lalu setelahnya kau mengambilnya langsung. Ketertiban hubungan keempat sifat tersebut hanya berlaku pada makhluk. Pertama-tama mengetahui sesuatu lalu menghendakinya dan akhirnya langsung melakukannya. Sementara pada hak Allah tidak berlaku kecuali hanya ta’aqul/menurut logika saja – ilmu dahulu irodat lalu qudrot -. Adapun dalam kenyataan yang sebenarnya tidak akan berlaku. Makanya tidak dapat dikatakan ” sifat ilmu berta’aluk terlebih dahulu lalu irodat lalu qudrot “, karena hal ini hanya terjadi pada makhluk. Sedangkan tertib susunan hanya menurut logika saja. 11, 12. Sama dan Bashor Sama’ dan Bashor adalah sifat yang tetap pada zat Allah yang berhubungan erat dengan yang ada. Artinya segala yang ada baik yang sifatnya pasti adanya seperti zat dan sifat-sifat Allah maupun yang mungkin adanya seperti makhluk dapat terbuka bagiNya. Oleh karenanya sama’ dan bashor berhubungan dengan zat dan sifat-sifat Allah. Artinya zat dan sifat-sifatNya terbuka bagiNya dengan sebab sama’ dan bashorNya sebagai tambahan keterbukaan dengan ilmuNya. Allah SWT dapat mendengar dan melihat zat si Zaid, si Amer dan dinding misalnya. Dia dapat mendengar suara sekaligus penyuaranya dan juga dapat melihat keduanya. Jika ada pernyataan “ mendengar suara itu sudah maklum dan jelas. Namun mendengar si Zaid dan dinding tidak bisa dimaklumi dan jelas. Begitupun tidak bisa dimaklumi dan jelas suara dapat terlihat, karena suara hanya terdengar saja. Jawabanku “ kita wajib mengimani bahwa kedua sifat itu berta’aluk kepada yang ada dan caranya tidak perlu kita ketahui “. Allah dapat mendengar zat si Zaid. Ini bukan berarti Dia dapat mendengar berjalannya si Zaid, karena mendengar berjalannya masuk dalam mendengar suara. Sedangkan Allah mendengar seluruh suara. Tetapi yang dimaksud Dia mendengar zat si Zaid sebagai tambahan atas mendengar berjalannya. Namun kita tidak perlu tahu cara Allah mendengar zat. Inilah taklif/beban yang harus dipikul setiap laki-laki dan perempuan. Dalil sifat sama’ dan bashor adalah; إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ 75 Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat [ QS Alhajj; 75 ] Perlu diketahui bahwasanya ta’aluk sifat sama’ dan bashor kepada makhluk sebelum adanya adalah shuluhi qodim dan setalah adanya tanjizi hadist. Artinya makhluk itu sudah terbuka bagiNya dengan pendengaran dan penglihatanNya sebagai tambahan atas terbuka dengan ilmuNya. Adapun jika ta’luk itu dihubungkan kepada Allah dan sifat-sifatNya, tanjizi qodim. Artinya zat dan Sifat-sifatNya terbuka bagiNya di azali dengan sama’ dan bashorNya. Oleh karenanya, Dia dapat mendengar zatNya dan seluruh sifat yang bangsa ada – qudrot, irodat, ilmu dan lainnya – dan kita - tidak perlu tahu - cara ta’aluknya. Dia juga dapat melihat zat dan seluruh sifat-sifatNya yang bangsa ada tadi dan kitapun - tidak perlu - tahu bagaimana cara ta’aluknya. Berta’auknya sifat sama’ dan bashor kepada yang bangsa ada adalah pendapat Imam Sanusi dan para pengikutnya. Inilah yang kuat. Ada juga yang berpendapat bahwasanya sama’ tuidak berta’aluk kecuali kepada suara dan bashor tidak berta’aluk kecuali kepada yang dilihat saja. Selanjutnya Allah mendengar tidak dengan telinga dan daun telinga dan juga Dia tidak melihat dengan mata dan pelupuk mata. Maha Suci Allah dari semua itu. 13. Kalam Kalam adalah sifat terdahulu yang tetap zat Allah yang tak berhuruf, tak bersuara, dibersihkan dari awalan, akhiran, i’rab dan bina’. Ini berbeda dengan kalam makhluk. Yang dimaksud kalam Allah bukanlah lafadz-lafadz yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, karena lajdz-lafadz ini baru, sedangkan sifat yang tetap pada zat Allah qodim/terdahulu. Juga lafadz-lafadz ini berawalan, berakhiran, beri’rab, bersurat, berayat-ayat, sedangkan sifat yang tetap pada zat Allah lagi terdahulu kosong dari semuanya. Oleh karena itu dalam sifat yang tetap pada zat Allah tidak ada ayat, surat, i’rab, karena ini hanya untuk kalam yang meliputi kepada huruf dan suara, sedangkan sifat yang terdahulu dibersihkan dari huruf dan suara sebagaimana tadi. Lafadz-lafadz yang mulia ini tidak menunjukan kepada sifat yang terdahulu. Artinya sifat yang terdahulu bukan difahami darinya. Bahkan apa yang difahami dari lafadz-lafadz ini sama dengan yang difahami dari sifat yang terdahulu hingga jika hijab/pengahalang itu dibuka dari hati kita, tentu kita dapat mendengarnya. Kesimpulan ladafz-lafadz yang mulia menunjukan pada suatu ma’na. Ma’na ini menyamai suatu ma’na yang difahami dari sifat yang terdahulu lagi tetap pada zat Allah. Hati-hatilah atas perbedaan ini, karena banyak orang yang salah kaprah. Sifat yang terdahulu lagi tetap pada zat Allah dan lafadz-lafadz yang mulia disebut kalamullah dan Al Qur’an. Hanya saja lafadz-lafadz yang mulia itu makhluk yang tertulis di lauhil mahfudz yang diturunkan oleh Allah dengan perantara Malaikat Jibril As kepada Nabi Muhammad SAW setelah diturunkan pada lailatul qodar sekaligus di Baitul Izaah, yaitu suatu tempat yang ada di langit dunia yang tertulis dalam beberapa lembar dan diletakan di sana. Ada juga yang berpendapat lafadz-lafadz yang mulia itu diturunkan di Baitul izzah sekaligus kemudian diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW selama 20 tahun, bisa jadi 23 tahun bisa jadi pula 25 tahun. Ada juga yang berpendapat turun di Baitul izzah pada lailatul qodar seukuran turun setiap tahun dan tidak turun di Baitul izzah sekaligus dan yang turun kepada Nabi Muhammad SAW adalah lafadz dan ma’na. Ada juga yang berpendapat yang turun ma’na saja, lalu – menurut sebagian ulama – Nabi Muhammad SAW mengibaratkan ma’na tersebut dengan lafadz darinya. Ada juga pendapat “ Malaikat Jibril yang mengibaratkan lafadz-lafadz tersebut” lalu diturunkan kepada beliau. Pendapat yang paling tepat dibandingkan kedua pendapat di atas “ lafadz-lafadz itu turun beserta ma’nanya”. Kesimpulannya sifat yang tetap pada zat Allah tidak berhuruf dan bersuara. Namun golongan Mu’tazilah menilai sulit ada kalam tanpa huruf dan suara. Dalam hal ini Ahlus Sunah wal Jama’ah menjawab ” perkataan hati adalah kalam yang tak berhuruf dan bersuara yang dikatakan oleh seseorang pada hatinya. Di sini ada kalam tanpa ada huruf dan suara “. Perlu dicermati bahwa maksud perumpamaan Ahlus Sunnah wal Jama’ah di atas bukan berarti menyamakan kalamullah dengan kata hati, karena kalamullah terdahulu sedangkan kata hati baru, tetapi maksud mereka adalah menyanggah pernyataan Mu’tazilah yang menyatakan “ tidak ada kalam tanpa huruf dan suara “. Dalil sifat kalam bagi Allah adalah firman Allah وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا 164 ......dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung[QS An Nisa’ ; 164]. Dalam firman Allah ini, Dia telah menetapkan adanya kalam bagiNya. Sifat kalam sama ta’aluknya dengan sifat ilmu, yaitu ; kepada yang wajib, jaiz dan mustahil. Namun sifat ta’luk ilmu adalah inkisaf/terbuka. Artinya yang wajib, jaiz dan mustahil terbuka bagiNya. Sedangkan ta’aluk sifat kalam adalah ta’aluk dilalah/menunjukan. Artinya jika hijab hati kita dibuka dan kita mendengarnya, tentu kita akan memahaminya darinya. 14. Kaunuhu Qodiron Kaunuhu qodiron adalah sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan tiada, serta bukan sifat qudrot. Antara keduanya ada keterikatan. Ini berarti tatkala sifat qudrot tetap pada zat, lazimnya tetap pula sifat yang dinamai kaunuhu qodiron, baik pada zat yang qodim/zat Allah ataupun zat hadist/makhluk walaupun kelaziman antara yang qodim dan hadist berbeda. Oleh karena itu jika Allah menciptakan qudrot pada zat si Zaid, maka Diapun lazim/biasanya menciptakan sifat kaunuhu qodiron yang dinamakan sifat haal, sedangkan sifat qudrot sebagai illat/sebab – kelaziman yang tak berpengaruh- bagi kaunuhu qodiron. Kelaziman menciptakan ini hanya berlaku pada zat makhluk. Adapun bagi hak Allah tidak boleh dikatakan ” sifat qudrot sebagai illat pada kaunuhu qodiron”. Tapi harus dikatakan antara qudrot dan kaunuhu qodiron ada hubungan yang sangat erat hingga tak dapat dipisahkan. Golongan Mu’tazilah berpendapat ” hubungan yang erat inipun terjadi pula antara qudrot dan kaunuhu qodiron pada makhluk”. Hanya saja mereka tidak mengatakan ” Allah telah menciptakan kaunuhu qodiron bahkan tatkala Allah menciptakan qudrot pada makhluk, secara otomatis muncul sifat kaunuhu qodiron tanpa diciptakan Allah”. Kesimpulan menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah kelaziman antara anatara qudrot dan kaunhu qodiron pada makhluk adalah kelaziman menurut adat/talazum addi – manakala ada sifat qudrot biasanya Allah menciptakan kaunuhu qodiron -. Sedangkan pada Allah adalah kelaziman menurut akal/talazum aqli- manakala ada sifat qudrot pasti ada kaunuhu qodiron-. Sedangkan Mu’tazilah berpendapat kelaziman pada makhluk adalah kelaziman menurut akal/talazum aqli. Artinya Allah menciptkan sifat qudrot pada makhluk, kemudian darinya timbul sifat kaunuhu qodiron tanpa diciptakan oleh Allah 15. Kaunuhu Muridan Kaunuhu muridan adalah sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan juga tidak tiada. Sifat ini dinamakan haal dan bukan sifat irodat baik pada zat yang qodim ataupun yang hadist. Oleh karenanya, bila Allah menciptkan irodat pada zat si Zaid, lazimnya Dia menciptakan kaunuhu muridan padanya. Perbedaan yang terjadi antara Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan Mu’tazilah dalam hal sifat kaunuhu qodiron, terjadi pula dalam sifat kaunuhu muridan. 16. Kaunuhu Aliman Kaunuhu aliman adalah sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan juga tidak tiada dan bukan sifat ilmu. Ini berlaku pada yang hadist. Dan seumpanya berlaku pula daam ilmu - bila Allah menciptkan ilmu pada zat si Zaid, lazimnya Dia menciptakan kaunuhu aliman padanya. Perbedaan yang terjadi antara Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan Mu’tazilah berlaku pula di sini. 17. Kaunuhu Hayyan Kaunuhu Hayyan adalah sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan juga tidak tiada dan bukan sifat hayat. Apa yang sudah dijelaskan di atas – perbedaan antara Ahlus Sunnah wal Jama’ah - berlaku pula di sini. 18. Kaunuhu Sami’an Kaunuhu Sami’an adalah sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan juga tidak tiada dan bukan sifat sama’. Apa yang sudah dijelaskan di atas – perbedaan antara Ahlus Sunnah wal Jama’ah - berlaku pula di sini. 19. Kaunuhu Bashiron Kaunuhu bashiron adalah sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan juga tidak tiada dan bukan sifat bashor. Apa yang sudah dijelaskan di atas – perbedaan antara Ahlus Sunnah wal Jama’ah - berlaku pula di sini. 20. Kaunuhu Mutakalliman Kaunuhu Mutakalliman adalah - sifat ke 20 yang jadi penyempurna sifat-sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci - sifat yang tetap pada zat Allah, tidak ada dan juga tidak tiada dan bukan sifat kalam. Apa yang sudah dijelaskan di atas – perbedaan antara Ahlus Sunnah wal Jama’ah - berlaku pula di sini. Tanbih/peringatan Sifat qudrot, irodat, ilmu, hayat, sama’, bashor dan kalam yang sudah diterangkan di atas dinamai sifat ma’ani dari mengidhofatkan lafadz umum kepada yang khusus atau idhofat bayaniyyah. Sedangkan sifat-sifat setelahnya, yaitu; kaunuhu qodiron, muridan, aliman, hayyan, sami’an, bashiron dan mutakalliman dinamai sifat ma’nawiyyah, suatu nisbah/berhubungan dengan ma’ani, karena ada kelaziman diantara keduanya baik pada zat qodim atau hadist. Para pengikut Imam el Mathurudhi telah menambah sifat kedelapan dalam sifat ma’ani. Mereka menamainya dengan sifat takwin. Sifat ini termasuk bangsa ada seperti sifat ma’mi lainnya hingga jika hijab kita dibuka, pasti kita dapat melihatnya sebagaimana kita dapat melihat sifat ma’ani. Namun para pengikut Imam AsSy’ari menyanggahnya dengan pernyataan ” Apa fungsi sifat qudrot setelah ada sifat takwin ?”. mereka menyatakan demikian, karena pengikut Imam Mathurudi menyatakan ” Bahwasanya Allah mengadakan dan meniadakan dengan sifat takwin”. Kemudian sanggapan para pengikut Imam AsSya’ari disanggah oleh pengikut Imam Mathurudi ” bahwa sifat qudrot berfungsi menyiapkan sesuatu yang mungkin untuk ada yakni sifat qudrot menjadikan yang mungkin dapat menerima ada yang sebelumnya tiada, kemudian sifat takwin mengadakannya. Jawaban pengikut Imam Mathurudi ini disanggah oleh para pengikut Imam As Sya’ri ” bahwa sesuatu hal yang mungkin, bisa menerima ada tanpa diperpersiapkan terlebih dahulu oleh sifat qudrot ”. Dikarenakan pengikut Imam Mathurudi menambah sifat ma’ni dengan sifat takwin, mereka berkata ” bahwa sifat af’al seperti menciptakan, menghidupkan, memberi rizki dan mematikan adalah qodim, karena lafadz-lafadz ini adalah nama bagi sifat takwin yang bangsa ada dan qodim, oleh karena itu sifat af’al qodim, maka sifat af’al jadi qodim pula “. Sedangkan menurut pengikut Imam AsSy’ari ” Sifat af’al itu hadist, karena sifat itu adalah nama bagi ta’luk sifat qudrot. Dengan demikian menghidupkan adalah nama bagi ta’luk sifat qudrot kepada yang dihidupkan, memberi rizki adalah nama bagi ta’aluknya sifat qudrot kepada yang diberi rizki, menciptakan adalah nama bagi ta’luk sifat qudrot kepada yang yang diciptakan dan mematikan adalah nama bagi ta’luk sifat qudrot kepada yang yang dimatikan “. Jadi - menurut pengikut Imam AsSy’ari - ta’aluk sifat qudrot hadist. B. Sifat-Sifat Mustahil Bagi Allah Dan sebagian dari lima puluh akidah yang wajib diketahui adalah dua puluh lawan dari sifat yang wajib bagi Allah, yaitu; 1. Al adam/tiada, lawan sifat wujud; 2. Al hudust/baru, lawan sifat qidam; 3. Al fana/binasa, lawan sifat baqo; 4. Al mumatsalah/menyamai, lawan sifat mukholatfatuhu lil hawadist. Makanya, mustahil Allah ta’ala menyerupai makhluk dalam apapun yang sifat yang ada pada makhluk. Oleh karena itu Allah tidak dilalui masa, tidak berada pada suatu tempat, tidak bergerak, tidak diam, tidak disifati warna, tidak berada pada salah satu arah yang enam. Dengan demikian, tidak bisa dikatakan Dia berada di atas jirim atau di samping kanannya, Dia tidak memiliki arah. Dengan demikian, tidak bisa dikatakan aku berada di bawah Allah. Adapaun ucapan orang awam ” Aku di bawah Tuhan kami atau sesungguhnya Tuhanku di atasku “ adalah ucapan mungkar yang dikhawatirkan orang itu jadi kufur. 5. Al ikhtiyaj ila mahal au Mukhossis/membutuhkan zat atau pengada, lawan sifat qiyamuhu binafsihi 6. At Ta’addud/terbilang – tersusun pada zat, sifat atau ada pembanding dalam zat, sifat dan perbuatan-, lawan sifat wahdaniyyat; 7. Al ajzu/lemah, lawan sifat qudrot. Makanya, mustahil Allah lemah dari berbuat atau tidak atas hal yang mungkin. 8. Al karohah/terpaksa, lawan sifat irodah. Makanya, mustahil bagi Allah mengadakan alam tanpa dikehendakinya. Setiap yang ada lagi mungkin diadakan Allah dengan kehendakNya dan pilihanNya. Dari sini dapat diambil kesimpulan, bahwasanya keberadaan makhluk bukan dengan cara ta’lil/sebab dan bukan pula dengan cara thob’i/tabiat. Perbedaan kedua jalan tersebut, bahwa keberadaan dengan ta’lil adalah bila ada illat/sebab, pasti harus ada musabbab tanpa tergantung pada sesuatu yang lain seperti gerak jari jadi sebab bergeraknya cincin hingga jika jari bergerak, pasti dengannya cincin bergerak tanpa tergantung yang lainnya. Sedangkan dengan cara tabiat keberadaannya tergantung kepada adanya syarat dan tiadanya mani’/penghalang seperti api tidak dapat membakar sesuatu, kecuali dengan syarat menyentuh kayu bakar misalnya dan tiadanya penghalang pembakaran seperti basah. Dengan demikian menurut pendapat ini ” api dapat membakar dengan tabia’tnya- semoga Allah melaknatnya - . Tetapi pendapat yang benar, hanya Allah yang menciptakan terbakarnya kayu bakar tatkala bersentuhan dengan api sebagaimana Allah menciptakan gerak cincin tatkala jari bergerak. Makanya, tidak ada satupun yang benar dari kedua cara tersebut. Berbeda dengan yang berpendapat dengan keduanya. Kesimpulannya “ Mustahil Allah sebagai illat pada keberadaan alam hingga alam timbul dariNya setelah kehendakNya atau mustahil Allah sebagai tabia’at hingga diktakan keberadaan alam dengan tabiatnya. Maha suci Allah dan Maha Tinggi. 9. Al jahl/bodoh, mustahil Allah bodoh dengan apapun yang mungkin, baik jahlu basith, yaitu ketidaktahuan akan sesuatu maupun jahlu murokkab, yaitu memprediksi sesuatu tidak sesuai dengan kenyataan dan mjustahil pula Allah disifati lupa. Jahlu adalah lawan sifat ilmu. 10. Al maut/mati, lawan sifat hayat; 11. Al shomam/tuli, lawan sifat sama’; 12. Al umyu/buta, lawan sifat bashor; 13. Al khirs/bisu dan al bukm yang semakna denganya, lawan sifat kalam; 14. Kanuhu ta’ala ajizan/terbukti yang lemah, lawan kaunuhu ta’ala qodiron; 15. Kanuhu ta’ala karihan/terbukti yang terpaksa, lawan kanuhu ta’ala muidan; 16. Kanuhu ta’ala jahilan/terbukti yang bodoh, lawan kanuhu ta’ala aliman; 17. Kanuhu ta’ala mayyitan/terbukti yang mati, lawan kanuhu ta’ala hayyan; 18. Kanuhu ta’ala ashomma/terbukti yang tuli, lawan kanuhu ta’ala samia’n; 19. Kanuhu ta’ala a’ma/terbukti yang buta, lawan kanuhu ta’ala bashiron; 20. Kanuhu ta’ala abkama/terbukti yang bisu, lawan kanuhu ta’ala mutakalliman. Inilah dua puluh sifat yang mustahil bagi Allah. Perlu diketahui sesungguhnya dalil-dalil sifat 20 yang wajib bagi Allah dapat menetapkannya dan menafikan lawannya. Dalil-dalil sifat ma’ani yang tujuh jadi dalil pula bagi tujuh sifat ma’nawiyyah. Inilah 40 akidah dengan perincian 20 sifat yang wajib bagi Allah , 20 yang dinafikan dariNya dan 20 dalil ijmali yang menetapkan suatu sifat dan menafikan lawannya. Tanbih/Peringatan Sebagian ulama berpendapat ” al asyya’/perkara atau sesuatu itu ada empat 1. Maujud/yang ada; yaitu sesuatu yang dapat terdeteksi panca indera atau akal seperti zat si Zaid yang kau lihat; 2. Ma’dum/tiada; yaitu sebaliknya maujud seperti anakmu sebelum diciptakan; 3. Haal/sifat tengah-tengah antara ada dan tiada seperti kaunuhu qodiron terbukti yang berkuasa dan 4. I’tibar/sesuatu yang dapat dimengerti keberadaannya dalam hati sebagai tambahan atas dimengertinya zat seperti tetapnya berdiri pada si Zaid Dengan pembagian di atas tadi, Imam Sanusi menetapkan adanya sifat haal dan menjadikan sifat yang wajib bagi Allah ada 20. Sementara yang lainnya berpendapat tidak ada sifat haal. Inilah yang paling tepat. Dengan demikian sifat yang wajib bagi Allah hanya 13 dengan menggugurkan sifat ma’nawiyyah, karena sifat-sifat itu termasuk haal. Makanya, tidak ada sifat yang dinamai kaunuhu qodiron, muridan dan seterusnya, karena yang benar tidak ada sifat haal. Ini berarti al assyya itu ada tiga, yaitu majud, ma’dum dan i’tibar. Bila gugur 7 sifat ma’nawiyyah, gugur pula lawannya. Makanya, tidak ada yang namanya kaunuhu ajizan dan seterusnya dari lawan sifat ma’nawiyyah. Dengan demikian hal-hal yang mustahil ada 13, jika wujud dikatakan sifat menurut selain pendapat Imam As Sy’ari. Adapun menurut Imam As Sy’ari “ wujud itu ain maujud “. Jadi wujud Allah SWT adalah ain zatNya. Di sini wujud bukan sifat. Berarti sifat yang wajib itu ada 12, yaitu ; qidam, baqo’, mukholafatuhu lil hawadist, qiyamuhu binafsihi atau al istigna’ mutlaq/tidak membutuhkan apapun, wahdaniyyah, qudrot, irodat, ilmu, hayat, sama’, bashor dan kalam. Kemudian sifat ma’nawiyyah gugur, karena ketetapannya berdasarkan pendapat adanya sifat haal. Sedangkan pendapat yang benar berbeda idak ada sifat haal . Jika kau akan mengajarkan sifat-sifat Allah kepada orang awam, ajarkanlah kepada mereka dengan menggunakan isim mustaq dari sifat-sifat tersebut dengan mengatakan ” Sesungguhnya Allah ada, yang terdahulu, yang kekal, yang berbeda dengan makhluk, yang tidak membutuhkan apapun, yang mampu, yang berkehendak, yang mengetahui, yang hidup, yang mendengar, yang melihat, yang berbicara dan mengajarkan mereka akan lawan-lawan sifat tersebut dengan hal yang sama. Perlu diketahui bahwasanya sebagian syaik/ulama-ulama memisahkan pengertian antara haal dan i’tibari. Kata mereka “ haal dan i’tibari itu bukan yang ada dan tiada tetapi keduanya nyata sendirinya hanya saja kalau haal ada ta’aluk/keterkaitan dan tetap pada zat, sedangkan i’tibari ada sifat tidak ada keterkaitan pada zat dan juga nyata adanya pada selain hati. Pendapat ini perlu disanggah ” i’tibari itu sifat. Bila ia tidak ta’aluk pada zat dan nyata pada selain hati, dimana mausuf/zat yang disifati, sedangkan sifat tidak ada dengan sendirinya bahkan harus ada mausufnya “. Pendapat yang benar bahwasanya i’tibari tidak nyata kecuali hanya pada hati. Dia terbagi dua; 1. I’tibari ikhtiro’i dan 2. I’tibari intiza’i I’tibari ikhtiro’i adalah sesuatu yang tak ada asalnya seperti perkiaraanmu pada orang pemurah sebagai orang bakhir/kikir atau orang bodoh sebagai orang pintar. I’tibari intiza’i adalah sesuatu yang ada asalnya pada kenyataannya seperti tetapnya berdiri pada si Zaid yang diambil dari ucapanmu "si Zaid yang berdiri ". Disifatinya si Zaid dengan berdiri tetap pada kenyataannya. C. Sifat Jaiz Bagi Allah Diwajibkan bagi setiap mukallaf mengi’tikadkan bahwasanya akidah ke 41 bagi Allah SWT, yaitu jaiz/ wenang menciptakan yang baik dan buruk. Oleh karena itu, wenang bagiNya menciptakan Islam pada si Zaid, kufur pada si ’Amer, ilmu pada salah seorang dan bodoh pada salah satu yang lain. D. Hal-Hal Yang Wajib Di’tikadkan Sebagian dari yang wajib di’tikadkan oleh seluruh mukallaf bahwa; 1. Qodho dan Qodar Setiap mukallaf wajib mengi’tikadkan bahwa baik dan buruk sudah ditentukan dengan qodho dan qhodar Allah. Para ulama berselisih paham dalam memaknai qodho dan qodar. Sebagian ada yang berpendapat qodo adalah kehendak Allah di azali. Sedangkan qodar adalah pengadaan Allah atas perkara yang sudah ditentukan di azali tadi. Dengan demikian, ketentuan Allah di azali yang bertalian bahwasanya kau akan jadi orang berilmu atau raja, itu namanya qodho. Sedangkan pengadaan ilmu dan kerajaan padamu setelah keberadaanmu yang sesuai dengan kehendakNya dinamakan qodar. Ada juga yang berpendapat qodo adalah pengetahuan Allah di azali dan berkaitan dengan yang diketahui. Sedangkan qodar adalah pengadaan Allah akan sesuatu sesuai dengan pengetahuan. Oleh karena itu, pengetahuan Allah yang bertalian di azali bahwasanya seseorang akan jadi orang berilmu setelah keberadaannya, dinamakan qodo. Sedangkan pengadaan ilmu setelah keberadaannya dinamakan qodar. Atas dua pendapat tadi, maka qodo itu qodim, karena ia suatu sifat dari sifat-sifat Allah baik irodat maupun ilmu. Sedangkan qodar itu hadist/baru, karena ia mengadakan yang termasuk dari bagian ta’luk sifat qudrot. Sedangkan ta’aluk sifat qudrot adalah baru. Dalil bahwasanya hal-hal yang mungkin itu jaiz bagi Allah adalah, karena hal yang mungkin tadi telah disepakati kewenangannya. Andaikata wajib/pasti bagi Allah membuat sesuatu yang mungkin tadi, tentu akan terbalik hakikat jaiz manjadi wajib. Begitupun andaikata mustahil bagiNya membuat sesuatu yang mungkin tadi, tentu akan terbalik pula yang jaiz menjadi mustahil. Sedangkan hakekat wajib dan mustahil terbalik menjadi jaiz adalah suatu kebatilan. Dengan penjelasan di atas tadi dapat diketahui, bahwasanya tidak pasti bagi Allah membuat sesuatu apapun. Hal ini berbeda dengan pendapat Mu’tazilah yang menyatakan ” Allah pasti akan melakukan yang baik kepada hambaNya. Dengan demikian, Allah pasti memberi rizki hamba-hambaNya “. Ini suatu kesalahan besar dan pendustaan. Maha Suci Allah dari semua itu. Oleh karena itu, penciptaan iman dan pemberian ilmu pada si Zaid oleh Allah adalah merupakan karuniaNya yang tidak pasti adanya. Sebagian atas bantahan kepada pendapat mu’tazilah di atas adalah bahwasanya anak kecil yang terkena penyakit dan menderita dengannya tidak memiliki sholah/kebaikan baginya. Jika Allah pasti membuat sholah kepada si anak, tentu tidak akan ada penyakit dan penderitaan padanya. Bantahan ini sangat perlu dikemukakan kepada Mu’tazilah, karena mereka berkeyakinan bahwsa ” Allah tidak meninggalkan yang pasti bagiNya, karena meninggalkan yang pasti adalah suatu kekurangan bagiNya, sedangkan mustahil Dia ada kekurangan berdasarkan ijma’ “. Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah menyangkal pendapat Mu’tazilah bahwa ” Pemberian pahala kepada orang yang taat merupakan karunia Allah kepada hambaNya dan penyiksaan kepadanya adalah keadilanNya ", karena tidak ada satupun ketaatan yang dapat bermamfaat bagiNya dan tidak satupun kemaksiatan yang merugikannya, karena Dia pemberi mamfaat dan mudhorot. Sementara ketaatan tanda bahwasanya Allah akan memberi pahala dan kema’siyatan adalah tanda bahwasanya Dia akan menyiksanya. Barang siapa yag dikehendaki Allah untuk dekat kepadaNya, Dia akan memberi taufiq padanya dan barang siapa yang dikehendaki dihinakan dan dijauhkan dariNya, Dia akan menciptakan maksiat padanya. Kesimpulannya seluruh amal baik atau jahat itu diciptakan Allah, karena Dia pencipta hamba dan amalnya berdasarkan firmanNya. وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ 96 Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu". {QS Ashoffat ;96 ] 2. Melihat Allah Setiap mukallaf harus mengi’tikadkan bahwasanya ” Allah dapat dilihat oleh setiap mukmin dan mukminat di akhirat “, karena Allah mengaitkan melihatNya kepada tetapnya gunung dalam firmanNya; وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي Dan tatkala Musa datang untuk munajat dengan Kami pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman langsung kepadanya, berkatalah Musa "Ya Tuhanku, nampakkanlah diri Engkau kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau". Tuhan berfirman "Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, Maka jika ia tetap di tempatnya seperti sediakala niscaya kamu dapat melihat-Ku [ QS Al A’raf ; 143 ] Gunung tetap di tempatnya seperti sediakala adalah jaiz/wenang. Makanya, melihat Allah yang dikaitkan padanya wenang pula, karena yang dikaitkan pada yang wenang, hukumnya wenang pula. Namun kewenangan kita dapat melihat Allah bukan seperti cara di antara kita misalnya berhadap-hadapan satu dengan lainnya. Oleh karena itu Allah tidak dapat dilihat berada pada suatu arah, berwarna, berjisim dll. Maha Suci Allah dari semua itu lagi Maha Tinggi. Namun lain lagi dengan Mu’tazilah – semoga Allah menjauhkan mereka dari rahmatNya - yang menafikan melihat Allah. Inilah sebagian akidah mereka yang menyimpang lagi batil. Sebagian dari akidah Mu’tazilah yang ruksak juga, ucapan mereka “ Sesungguhnya seorang hamba dapat menciptakan amal dirinya “. Dari ucapan inilah mereka dinamakan kaum Qodariyyah, karena mereka berkata ”amal-amal hamba dengan qudrot/kekuasaannya“, sebagaimana golongan yang berkata ” seorang hamba terpaksa beramal atas amalnya “ dinamai golongan Jabariyyah suatu nisbat pada ucapan mereka ” seorang hamba terpaksa dan tidak berdaya”. Inilah akidah yang batil. Yang paling benar bahwa ” seorang hamba tidak menciptakan amalnya dan tidak terpaksa bahkan Allah saja yang menciptakan amal yang muncul dari hamba disertai kehendaknya “. Imam Sa’ad berkata dalam syarh aqoid ” kehendak ini tidak mungkin diungkap dengan ibarat namun seorang hamba dapat menemukan perbedaan antara gerak tangan yang digerakannya dan digerakan udara secara terpaksa “. 3. Mengutus Para Rosul Mengutus para rosul termasuk dari sebagian hal yang jaiz bagi Allah. Pengutusan mereka – semoga sholat yang paling utama dan salam tercurahkan kepada mereka – murni sebagai karuniaNya, bukan merupakan keniscayaan, karena tidak ada yang niscaya/pasti bagiNya. 4. Makhluk Yang Utama Setiap mukallaf wajib mengi’tikadkan bahwa makhluk yang paling utama secara mutlak adalah Nabi Muhammad SAW – semoga sholawat dan salam tercurah baginya, keluarganya dan istri-istrinya -. Kemudian diikuti ulul azmi lainnya, yaitu ; Nabi Ibrohim, lalu Nabi Musa, lalu Nabi Isa dan terakhir Nabi Nuh. Keunggulan mereka sesuai dengan urutan tadi. Jumlah mereka jadi 5 rosul, yaitu Nabi Muhammad SAW dan 4 setelahnya adalah pendapat yang benar. Ada juga yang berpendapat jumlah mereka lebih banyak dari itu. Kemudian keunggulan ulul azmi diikuti oleh para rosul lainnya, kemudian diikuti oleh para nabi, kemudian mereka diikuti para malaikat. Selanjutnya setiap mukallaf wajib mengi’tikadkan bahwasanya Allah telah mendukung para rosul dengan mu’jizat. Allah telah mengistimewakan Nabi Muhammad SAW sebagai penutup para rosul dan syari’atnya tidak akan dihapus oleh syariat manapun sampai akhir zaman. Menurut sebagian ulama Nabi Isa AS akan turun dengan memutuskan hukum sesuai dengan syari’at Nabi Muhammad SAW. Ada juga yang berpendapat Nabi Isa mengambilnya dari Al Quran dan hadist. Ada juga yang berpendapat beliau pergi ke makam Nabi Muhammad SAW lalu belajar darinya. Perlu diketahui bahwa syaria’at Nabi Muhammad SAW dapat dinasakh/dihapus dengan sebagian syariatnya yang lain seperti menasakh kewajiban iddah 1 tahun kepada istri yang ditinggal wafat suaminya menjadi hanya 4 bulan 10 hari 130 hari . Tidak ada pertentangan dalam hal ini. Begitupun diwajibkan kepada setiap mukallaf baik laki-laki maupun wanita mengetahui nama-nama para rosul yang tercantum dalam al Qur’an secara terperinci dan membenarkan dengan terperinci pula. Adapun selain mereka yang terperinci, wajib diketahui secara umum. Namun Imam Sa’ad telah menukil dalam kitab syarh el Maqosid ” cukup secara umum “, namun pendapat ini jangan diikuti. Sebagian ulama telah membuat syair/nadhom tetantang nama-nama para rosul; Wajib atas setiap mukallaf mengetahui nama para nabi terpeinci Yang sudah diketahui dalam firman Allah “ tilka hujjatuna” Ada 18 belas dan sisanya 7 Idris, Hud, Syu’aib, Soleh, dzulkifli, Adam dan dikahiri dengan Nabi terpilih, Muhammad namanya 5. Masa-Masa Cemerlang Sebagian yang harus di’tikadkan bahwa masa kehidupan para sahabat Nabi Muhammad SAW dengan beliau adalah sebaik-baiknya masa. Kemudian diikuti oleh para tabi’in, lalu diikuti oleh pengikut tabi’in. Sahabat rosul yang paling utama adalah Abu Bakar Shiddiq, Umar bin Khotob, Usman bin Affan dan Ali bin Abu Tholib. Keunggulan mereka berdasarkan urutan tersebut. Namun Imam el Alqomi berkata ” Sayyidatuna Fatimah dan saudaranya, yaitu ; Sayyidina Ibrohim adalah sahabat yang paling utama dari yang lain hingga dari khilafur Rosidin “. Imam Malik berkata ” tidak ada yang paling unggul dari turunan Nabi Muhammad SAW “. 6. Kelahiran Dan Silsilah Nabi Muhammad SAW Sebagian yang harus di’tikadkan bahwa Nabi Muhammad SAW dilahirkan di Mekkah lalu wafat di Madinah dan diwajibkan kepada setiap orang tua terutama bapak mengajarkan anak-nak mereka tentang itu. Menurut Imam Azhuri diwajibkan kepada setiap orang mengenal nama-nama putra-putri Nabi dari arah ayahnya dan ibunya. Insya Allah akan dijelaskan nanti dalam al khotimah. Para ulama berkata ” diwajibkan kepada setiap orang mengenal jumlah putra-putri Nabi dan urutannya dalam kelahirannya, karena diperlukan bagi setiap orang mengenal jungjunannya “. Namun mereka tidak menjelaskan hukum wajib atau sunahnya. Namun kalau diqiyaskan hukumnya wajib. Putra-putri Nabi ada tujuh orang, tiga laki-laki dan 4 perempuan menurut pendapat yang benar. Urutan mereka dalam kelahiran adalah Qosim – putra pertama – lalu Zainab, lalu Ruqoyah, lalu Fatimah, lalu Ummu Kulsum, lalu Abdullah yang dijuluki at thoyyib at thohir, itu julukan bagi Abdullah bukan dua nama yang berbeda. Seluruhnya terlahir dari Sayyidatuna Khodizah. Dan anak ketujuh Ibrohim terlahir dari Mariyah Qibtiyyah. Mari kita lanjutkan akidah penyempurna berikut ini. BAB II TAUHID NABAWIYYAH A. Sifat-Sifat Wajib Para Rosul Sifat-sifat yang wajib bagi para rosul ada empat; 1. Sidiq; Sidiq artinya benar dalam seluruh ucapan 2. Amanah; Amanah artinya terpelihara para rosul dari perbuatan yang diharamkan ataupun dimakruhkan. 3. Tabligh Tabligh artinya menyampaikan sesuatu yang wajib disampaikan 4. Fathonah Keempat sifat tersebut di atas wajib adanya bagi para rosul artinya akal sehat tidak bisa mengerti ketiadaannya dari mereka. Dan keimanan seseorang ditangguhkan atas mengetahui itu. Inipun diperselisihkan antara kedua ulama; Imam Sanusi dan lainnya. B. Sifat-Sifat Mustahil Bagi Para Rosul Para rosul mustahil disifati lawan keempat sifat itu, yaitu; 1. Kadzb, lawan sifat shidiq; 2. Khiyanat dengan melakukan hal-hal yang diharamkan atau dimakruhkan, lawan sifat amanah; 3. Kitman/menyembunyikan sesuatu yang harus disampaikan, lawan sifat tabligh dan 4. Baladah/bodoh, lawan sifat fathonah Keempat sifat itu mustahil adanya bagi Rosul. Artinya akal sehat tidak bisa mengerti keberadaannya pada mereka. Dan keimanan seseorang ditangguhkan atas mengetahui itu. Inilah keempat puluh sembilan akidah. Dan sifat penyempurna untuk 50 akidah adalah sifat jaiz bagi mereka. C. Sifat Jaiz Bagi Para Rosul Sifat jaiz bagi mereka adalah terjadinya sifat kemanusian yang tidak mengakibatkan berkurangnya martabat mereka yang tinggi seperti sakit, makan, minum, menikah dan lain-lain. D. Dalil-Dalil Sifat-Sifat Bagi Para Rosul Dalil sifat sidiq para rosul adalah jika mereka berdusta, pasti khabar Allah dusta pula, karena Allah telah membenarkan pengakuan mereka jadi rosul dengan menampakan mu’zijat di atas tangan mereka, karena mu’zijat itu sama dengan firman Allah ” Amat benar hambaku dalam menyampaikan sesuatu dariKu “. Penjelasannya jika seorang rosul datang kepada kaumnya lalu berkata ” aku seorang utusan Allah kepada kalian”. Mereka menjawab ” mana dalil atas kerasulanmu”. Beliau menjawab ” gunung ini akan terbelah “, misalnya. Mereka berkata lagi “ Coba buktikan sekarang juga ! “. Sejurus kemudian Allah membelah gunung itu sebagai pembenaran atas pengakuan seorang rosul tadi atas kerasulannya. Nah, pembelahan gunung oleh Allah sama dengan firmanNya “Amat benar hambaku dalam menyampaikan sesuatu dariKu “. Jika seorang rosul tadi dusta, pasti khobar Allah dusta pula, sedangkan mustahil khobar Allah dusta. Jika demikian mustahil pula para rosul dusta. Jika mereka mustahil dusta, maka mereka wajib disifati as shidq. Dalil sifat amanah – terpelihara dhohir bathin dari perbuatan haram dan makruh – adalah sesungguhnya jika mereka berkhianat dengan melakukan perbuatan haram atau makruh, pasti kita diperintahkan pula melakukan perbuatan itu, sedangkan tidak benar kita diperintahkan melakukannya, karena Allah tidak memerintahkan perbuatan itu. Dengan demikian, jelas sekali bahwasanya mereka tidak melakukan kecuali ketaatan baik yang wajib ataupun sunah. Mereka tidak akan melakukan hal yang mubah kecuali hanya untuk menjelaskan kebolehan melakukannya saja. Dalil sifat tabligh adalah jika mereka menyembunyikan sesuatu yang harus disampaikan, pasti kita diperintahkan pula menyembunyikan ilmu, sedangkan tidak benar kita diperintahkan demikian, karena orang yang menyembunyikan ilmu itu terkutuk. Maka dengan demikian, jelas sekali bahwa mereka tidak akan menyembunyikan sesuatu yang harus disampaikan. Ini berarti mereka wajib disifati sifat tabligh. Dalil sifat fathonah – kecerdikan yang luar biasa – adalah jika sifat fathonah dinafikan dari mereka, pasti mereka tidak mampu berargumentasi dengan argumen yang dapat menaklukan para musuhnya, sedangkan kemampuan mereka berargumentasi telah dinyatakan dalam Al Qur’an bukan pada satu surat dan ayat saja. Kemampuan beragumentasi ini tidak akan timbul kecuali dari orang sangat cerdik. Dalil sifat jaiz/wenang terjadi sifat kemanusian bagi para rosul adalah sesungguhnya mereka senantiasa naik terus kedalam kedudukan yang tinggi. Terjadinya sifat kemanusian misalnya sakit justru akan menambah kedudukan mereka yang tinggi dan juga supaya hati selain mereka dapat terobati manakala diuji oleh berbagai macam penderitaan. Terutama orang yang cerdik pandai dapat mengetahui bahwasanya dunia bukan tempat untuk membalas ketaatan kekasih Allah, karena jika sebagai tempat pembalasan ketaatan, pasti kekasih Alah tercinta tidak akan terkena sedikitpun dengan penderitaan itu. Apalagi jungjunan kita Nabi Muhammad SAW yang jadi pimpinan para rosul, sahabat-sahabatnya dan keluarganya tentu tidak akan mengalaminya. Dengan berakhirnya dalil sifat jaiz, tuntas sudah lima puluh akidah dengan dalil-dalil yang mulya. BAB III TAUHID SAM’IYYAH Kini tiba saatnya kami terangkan tauhid sam’iyyah - perkara-perkara yang dapat diketahui dengan dalil Al Quran dan Hadist – yang wajib di’itikadkan oleh setiap mukallaf. Diantaranya; A. Haudh Perlu diketahui bahwasanya kita wajib mempercayai sesungguhnya Nabi Muhammad SAW memiliki Haudh/telaga. Ketidaktahuan keberadaannya, apakah setelah melewati shirot/jembatan atau sebelumnya tidak akan membahayakan keimanan. Telaga itu akan didatangi seluruh makhluk beriman pada hari kiamat. Ia bukan telaga kautsar yang merupakan sungai di surga B. Syafa’at Sebagian yang harus di’tikadkan bahwasanya Nabi Muhammad SAW akan memberikan syafa’at pada hari kiamat saat faslul qodho/keputusan pengadilan tatkala manusia berdiam di alam mahsyar. Mereka berharap segera berpaling dari makhsyar walaupun harus masuk neraka. Akhirnya beliau memberikan syafa’at tatkala mereka berpaling darinya. Syafa’at ini khusus untuk baginda Nabi Muhammad SAW. C. Dosa Melakukan dosa selain kufur tidak akan memposisikan pelakunya dalam kekufuran. Namun baginya harus segera bertaubat walaupun dosa kecil menurut pendapat yang kuat. Pertaubatan tidak batal dengan kembalinya seseorang pada dosa yang sama, tetapi baginya wajib taubat yang baru. Seseorang diwajibkan menjauhi sombong, dengki ghibah berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW “ إن لابواب السماء حجابا يردون أعمال أهل الكبر والحسد والغيبة “ Sesungguhnya pintu-pintu langit memiliki hijab pada yang menolak amal-amal orang sombong, dengki dan ghibah “ Arti menolak “ mereka menghadang amal-amal tersebut naik untuk diterima, akhirnya tidak diterima “ Hasad/dengki artinya mengharapkan hilang nikmat yang ada pada orang lain, baik mengharapkan nikmat itu beralih kepada si pendengki ataupun tidak. Kibr/sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain. Makna menolak kebenaran adalah mengembalikan lagi ke si pembicaranya. Diwajibkan pula atas setiap mukallaf meninggalkan perbuatan namimah/mengdu domba. Namimah adalah usaha merusak hubungan baik diantara manusia, karena ada suatu hadist yang menyatakan ” orang yang suka mengado domba tidak akan masuk surga ”. Keharaman berbuat dengki itu jika nikmat tersebut tidak membawa orang yang didengki menjurus kepada perbuatan maksiat. Jika membawa, maka diperbolehkan mengharapkan hasd/hilangnya nikmat dari orang tersebut. D. Pelaku Dosa Sebagian yang wajib di’itikadkan bahwsanya “ sebagian pelaku dosa besar akan disiksa walupun hanya seorang “. E. Khotimah Iman menurut bahasa adalah percaya atau pembenaran. Diantara arti itu tertera dalam firman Allah “ dan kamu sekali-kali tidak akan percaya kepada Kami "[ QS Yusuf ; 17 ]. Sedangkan arti iman menurut syara’ adalah pembenaran kepada sesuatu yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Para ulam berbeda pendapat dalam mengartikan tashdiq/pembenaran. Sebagian ada yang berpendapat “ ia adalah ma’rifat/mengenal. Jadi setiap yang mengenal adalah mu’min “. Namun penjelasan ini disanggah, bahwasanya orang kafir juga mengenal tapi bukan mu’min. Penafsiran inipun tidak serasi dengan pernyataan ulama jumhur “ orang yang taklid tetap mu’min, padahal tidak ma’rifat”. Pendapat yang benar tentang tafsir tashdiq adalah perkataan jiwa yang mengikuti pada keteguhan baik timbul dari dalil yang disebuit ma’rifat ataupun tidak timbul dari dali disebut taklid. Dengan demikian, orang kafir keluar dari nama mu’min, karena tidak ada perkataan jiwa. Makna perkataan jiwa adalah ” Aku ridho kepada apapun yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW “, sedangkan jiwa orang kafir tidak berkata itu. Sementara orang yang taklid masuk dalam katagori mu’min, karena dia memiliki perkataan jiwa yang mengikuti kepada keteguhan walaupun keteguhannya bukan timbul dari dalil. Sebagian yang wajib dipercayai oleh setiap mukallaf adalah nama-nama silsilah jungjunan kita, Nabi Muhammad SAW baik dari arah ayahnya maupun dari arah ibunya. Adapun dari arah ayahnya adalah Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutholib bin Hasyim bin Abdu Manaf bin Qushoy bin Kilab bin Muroh bin Ka’ab bin Luay bin Gholib bin Fihir bin Malik bin Nadhor bin Kinanah bin Khuzaimah bin Mudrikah bin Ilyas bin Mudhor bin Nadzar bin Ma’ad bin Adnan. Ijma’ ulama telah menetapkan silsilah ini sampai ke Adnan. Dan tidak ada jalur yang benar dari Adnan sampai Adam. Adapun silsilah Nabi Muhammad SAW dari jalur ibunya adalah Aminah binti Wahab bin Abdu Manaf bin Zuhroh. Abdu Manaf yang ini bukan Abdu Manaf dari arah kakek beliau SAW – anak Kilab -. Dengan demikian berkumpullah ibu Nabi Muhammad SAW pada Kilab. Diwajibkan pula kepada setiap mukallaf mengetahui bahwasanya Nabi Muhammad SAW berkulit putih kemerah-merahan sebagaimana kata sebagian ulama. Inilah akhir karunia Allah yang dipermudah penulisannya. Rahmat dan salampun semoga tercurah kepada baginda Rosul, keluarga, para sahabt dan istri-istrinya selagi orang ahli zikir berzikir dan para pelupa lupa berzikir. Dengan pertolongan Allah Kuhatamkan ringkasan penjelasan ini pada ahad, 19 Romadhon 1431 H /29 Agustus 2010, jam 06. 28 BBWI.

terjemahan kitab kifayatul awam pdf